疫情宅家，閒來無事，剛好可以參悟一點兒佛法。讀的是《佛陀傳》。
《佛陀傳》原名《故道白雲》，乃一行禪師著作，系全世界影響力最大的佛陀傳記。主要記述佛陀從出生、成長、出家、修行、得道、弘法，直至寂滅的完整一生。
佛陀是人，不是神，會死掉，這估計會令不少人驚訝。佛陀原名喬達摩·悉達多，是淨飯王的兒子，古代中印度迦毗羅衛國的釋迦族人。得道以後，才被尊稱為“佛陀”，意為“醒覺之人”。佛陀有妻有子，只是困頓於生、老、病、死，又被貪婪、憤怒、憎恨、情慾、嫉妒和驕傲等灼燒，終不能得到內心的祥和與平靜。於是，佛陀辭別父母、妻兒，踏上獨自修行的道路，以期證得大道，解脫眾生之苦。
佛陀出走王宮，來到荒野，打坐在畢缽羅樹下，仔細參悟，甚至一度用不吃不喝去苦修。後來佛陀發現，苦修是不能幫助自己獲得大道的。然後，他還是回到正常飲食，這樣才有精力去參悟。佛陀禪坐，保持念力的集中，用細心專注的覺察力去體會每一個事物，身體裡的細胞、耳邊的清風、掉落的樹葉，以及抵唱的蟲鳴……
忽然，佛陀明白，一切痛苦，源自無明。
無明是貪慾、憤怒、傲慢、疑惑、嫉妒和恐懼的根源。他體悟到，解脫之竅門是要破除無明，深入實相之中去直接體驗親證。深入實相，也即看到萬事萬物（佛學慣稱“萬法”）的本來面目，使用的妙法就是念念留心專注，以覺察之光去照亮所有狀態的本體。因為，無明是一切痛苦的根源，而保持念念留心專注，處處覺察，就是讓一切明白了悟。
下面說幾個佛學最重要的概念。是佛陀證得的大道，是破除無明之後，看到實相本身的道理，也可以以此來看待整個世界和人生。不過，佛法精深，這裡的闡述，只是個人的理解，或許不準，甚至悖謬。如有同好者，歡迎交流。
空。
佛學稱萬法皆空，空不是指空無一物，空是指空無自性。所謂自性，就是一切事物都根本沒有個別獨立的體性。空，並不是“不存在”的意思，它是指沒有東西可以獨立存在。
你是誰？誰是你？有什麼東西能說明你就是你？“是”是什麼意思？古希臘的哲學有專門研究這個的學問，也即形而上學。形而上學研究“是”，也就是“be”。我們說，這是一個蘋果，那這裡的“是”是什麼意思？是什麼東西讓“是”得以為是？只有一個“蘋果性”的東西能夠說明這是蘋果嗎？我們所說的“是”，是從“蘋果性”來判斷這是蘋果的嗎？再如，這是一張桌子。那什麼又決定了這是一張桌子？有一個“桌子性”的東西決定這就是桌子嗎？“是”是什麼含義？假如真有一個“桌子性”的東西，那這個東西就是佛學所說的自性。
但是，桌子會毀滅的，蘋果會腐爛的，這時候還有一個“桌子性”“蘋果性”的東西存在嗎？拿人來說，按照現代物理學的研究，一個人的身體裡的所有原子，大約會在幾個月的時間，全部更換一遍。當原來屬於你的原子，全部從你的身上換掉，你還是你嗎？當然，佛陀沒有現代物理學的知識，也不懂原子，佛陀是從互依性來理解的。
無我。
諸法無我。
一切世法，都是相互依存的。譬如一片樹葉，沒有太陽，沒有光和暖，樹葉能生存嗎？沒有泥土，沒有水，沒有空間，樹葉會生存嗎？一片樹葉的生存，是緣起，所有事物因緣和合，才得以存在。一片樹葉便是與萬事萬物相依的。事物因緣而起，所以空無自性，也就是無我。
一片樹葉，是空無自性的，但從這片葉子中，又可以看到太陽、看到水土、看到各種肥料有機物……因此，當你看到一片樹葉的時候，整個宇宙都存在於那片樹葉之中。佛學所謂“一花一世界”，便是這個意思。
任何一種現象的存在都有引致其他現象產生的可能性。一片樹葉，是因為萬事萬物的因緣和合而生，然後又回到萬事萬物中去，它是與萬法相依的，也就是說，只有萬法的存在，才有樹葉的存在，所以，一片樹葉哪有自己的“本性”呢？一片樹葉是空無自性的，它不過是萬法因緣和合而生出來的“相”，在構成它的所有因素中，沒有一樣東西能夠證明“我只是我，而不是任何別的東西”。
用現代物理學可以這樣理解，宇宙間的一切事物，都是由原子構成的，原子不生不滅。每個人的誕生，都是由來自四面八方的原子，比如父母身體、祖先、蔬菜、樹木、動物、石頭，甚至遠方星星的原子；種種原子，因為一個機緣湊在一起，從而拼湊成了你。這個機緣包含了你的父母結婚，也包含之前所有祖祖輩輩的生活，也包含地球形成，行星撞擊地球導致恐龍滅絕而哺乳動物崛起，也包括靈長類從非洲大草原走出來。因此，你的出現包含了一切世法。
當你離開的時候，不過是拼湊成你的原子，消散出去，重新回到一切世法中去，去參與別的因緣和合，去形成別的事物。然而，在構成你的原子看，沒有一個原子上邊寫著“我只是我，而不是別的任何東西”。原子總是能湊成你，亦能消散去湊成別的東西。你來源於外界，外界也將來源於你。一切世法是相互依存的，一切世法也是空無自性的，沒有一個東西能永恆不變的證明“我只是我”，因而萬法都是無我的。
無常。
諸行無常。
“常”的意思是“永恆不變”，“無常”就是沒有永恆不變得事物。萬法都是互依的，萬法都是因緣和合而生，因緣和合而滅，連“自性”都沒有，哪裡會有永恆不變的事物呢？快樂不是永遠快樂的，痛苦也不是永遠痛苦的。
反過來想，萬事萬物都是在互依性中生長，只有彼處的東西發生變化，才有此處的東西得以形成，進一步，只有此處的東西再進入消散，更彼處的東西才能得以形成。但如果世法是有常的，即是永恆不變的，那每一個事物都是不變的，又哪來別的事物的變化呢？變化就是無常，無常就是變化。
無常的本源是，萬法皆無自性，因為沒有自性，沒有“我只是我”，所以才允許變化，才有了世法的形形色色。佛陀說，接受生命就是接受無常無我。如果你的生命是有常的，也就是永恆不變的，那要是你落在快樂中永恆不變還好，但如果你掉入到痛苦之中，依然永恆不變，那豈不是要痛苦終生了麼？快樂和痛苦，都是無常的，這樣反而才更能不悲不喜、無憂無懼。
實相。
無明，就是看不到萬法的實相。實相就好像我們常說的本質，要透過表面看到本質，在佛學中就是看到實相。什麼是實相？生、老、病、死是實相嗎？貪婪、憤怒、憎恨、情慾、嫉妒和驕傲是實相嗎？都不是。這些都是被無明遮蔽了的東西，不是實相，而只是呈現出來形形色色的“相”。
採用覺察之法，透過形形色色的“相”，然後就能看到萬法的實相。實相即是諸行無常、諸法無我、空無自性。如果理解了生命的、世界的、萬事萬物的無常、無我、空無自性，那就不再有對生、老、病、死的憂懼，對貪、嗔、痴的執念，不再有無明導致的痛苦。不悲不喜，卻以慈悲心看待眾生。
分別心。
為什麼看不到實相？為什麼破除不了無明？眾生皆有如來相，卻為何眾生無能證得大道？原因是生了分別心。應該說，分別心與無明是互為因果的，因為無明，看不到實相，所以生了分別心，因為有分別心，更加看不到實相，也破除不了無明。
人心被無明遮蔽，就像星月被暴風中的黑雲遮蓋一般。因為不停地被妄想的浪潮障蔽著，人的心識便錯誤地將實相分成主客、自他、存亡、生死等相對意識。從這些分別心又再生妄見——愛恨、貪婪、嫉妒等等。萬法的實相都是無常無我的，萬法又有何區別呢？生出分別心種種，不過是徒增自己的痛苦罷了。
正念。
正念是念念留心專注的修行之法。佛學有“八正道”，就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。八正道就是生活在覺察中之道。而用心專注就是它的基石。修習念念專注會使我們培養出定力來。而有了定力，我們才可以達至了悟。達至了悟，則會使我們從每一點滴的痛苦中解脫出來，從而令我們生起真正的安樂。
如何念念留心專注？王陽明讓徒弟修習“陽明心學”，起心動念，都要覺察。徒弟抱怨說，沒有時間打坐靜修，王陽明說，我何曾說過要你打坐靜修才算修行？行走坐臥之間，都是修行的好時機。事實上，王陽明的心學倡導的是“事上練”。你說你心神安定不動如山，可是如果我告訴你中了五百萬，或者忽然有美人投懷送抱於前，你還能不動如山嗎？事上練，指的更像是蘇軾所說的“卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。”
心學有四句教，即“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”其實前兩句跟佛學有很好的對應。無善無噁心之體，不就很像佛學說的空無自性嗎？古人常有性本善還是性本惡的爭論，諸子百家爭辯猶盛，其中孟子主張性善論、人皆有惻隱之心，這是廣為人知的。可王陽明說，心本來就是無善無惡的，有善有惡意之動，是你的心意起了變動，你主觀上給事物做了或善或惡的價值判斷。換到佛學上來，就是你自己起了分別心，給出了善惡的判斷。
不過這個類比是有侷限的，按照我的理解，心學更多是講的修身養性齊家治國平天下，是儒家的傳統。而佛學是要建立一套對萬事萬物的看法。佛學的分別心，生出來的不光是善惡，還有愛恨、喜怒、好惡、存亡以及生死等大問題。
那麼，說了一圈，如何念念留心專注？其實就是念念都在你所做的事情上面，認真地體察每一個當下。吃飯就是吃飯，走路就是走路。禪宗有三境界，一是看山是山，看水是水；二是看山不是山，看水不是水；三是看山還是山，看水還是水。其中這第三境界，就是脫離障蔽，不被雜念干擾，看到真實的事物。
就好像一個寓言故事。一個種葡萄的人，請路人來品嚐自己所種葡萄的美味。第一次來了個富商，他一邊吃葡萄，一邊擔心這個果農是不是想要藉此機會搶奪他的財富，於是嘗試一顆葡萄趕緊速速離開。第二次來個美女，她一邊吃葡萄，一邊在想這個果農是不是對她見色起意，於是嘗試一顆葡萄後也是趕緊速速離開。第三次來了個乞丐，吃了一顆葡萄後，覺得真的非常好吃，然後又吃了好多，吃到心滿意足，謝過果農便大笑而去。那麼，誰才是真正吃到葡萄的人呢？顯然是乞丐，他吃得時候，心無旁騖，不擔心別人是否劫財劫色。他吃得純粹！
當然，這個寓言故事告訴我們的道理是，做事不要為功名利祿、佳人美色所絆，這裡拿過來只是想要做一個類比。所謂念念留心專注，也就是把自己的念頭專注在正在做的事情上面，不要去想別的東西。吃葡萄就是吃葡萄，細細去感受葡萄的或酸或甜，或滑或澀，而不必去擔心別人是不是有什麼企圖。吃飯就是吃飯，走路就是走路，這是正念，也是禪。倘若你吃飯的時候，時刻想著誰誰欠我的錢還不還，或者今天下午要開的項目溝通會還沒準備好，那肯定就不知道食物的味道是什麼，也感受不到吃飯本身的樂趣。
進一步說，色身、感受、思想、行念、意識，乃人之“五蘊”。念念留心專注，不僅僅是專注於吃飯走路，而是你的五蘊所感所察、所念所想、所作所為，都要念念留心專注。起心動念處，舉杯投箸間，時時刻刻知道自己在想什麼，在做什麼。這才是念念留心專注的正念控制法。
而且，按照現代物理學的研究，正念控制法是真有效的。人的大腦是多元整體，不同的模塊都會對人發出命令，因而我們常常被各式各樣的念頭搞得筋疲力盡。而正念控制法，就可以讓大腦專注於正在做的事情上，不被幹擾，從而能夠進入到心理學家所稱的“心流”的狀態。這是一種很美妙的狀態，只有你深入做一件事，忘記了時間的流逝，才會體會它的存在。
三法印。
所謂法印，就是法理的特徵，也是正法的印記。看一個人修的佛法是不是正宗的佛法，就看他的佛學中有沒有這些法印。佛陀的佛學有三法印，分別是空、無相和無願無求。
所謂空，前面已經說過，空不是指空無一物，空是指空無自性。所謂自性，就是一切事物都根本沒有個別獨立的體性。空，並不是“不存在”的意思，它是指沒有東西可以獨立存在。認識到萬法皆空，是第一法印。
所謂無相，就是超越思想意識的分別，體悟萬法的互依互緣和空性，消除因分別心帶來的對萬法的破碎的認識，看到萬法無常無我空無自性的實相。看透了萬法的相，便知萬法的無相，進而體悟萬法的實相。一切法都是因緣而生，互依互存。彼有此在，此存彼中，一法蘊藏一切法。認識到無相，是第二法印。
所謂無願無求，就是不去追逐任何的事物。一切法都是空性和無相的，一切法又都是相間相即的，哪裡又有什麼舍此逐彼，舍彼逐此？生死之內有涅槃，涅槃之內有生死。一切法和一切眾生，都潛藏著圓滿覺悟之性。陽明心學講“心外無物”，佛學也說，解脫和覺悟不是存在於我們身體之外。萬法互依互緣，我們自己，就是我們要找到的東西。認識到無願無求，是第三法印。
我們該如何對待佛學？
僧團認為佛學是宗教，但外人如學者常認為佛學是哲學。因為宗教要求的是絕對信仰——即使荒謬，也要信仰。而佛學提供的是看待世界和人生的方式，是一整套體系，它只列出了無常、無我、空無自性等等這些看待世界的原則，並沒有要求你絕對相信。從這個角度理解，佛學既是世界觀和方法論，也是人生觀和價值觀。這不是哲學是什麼？
而現如今，一些人把佛寺當成許願還願的交易場所，在我看來，這才是真正的無知者，也不是真正的信佛者。信佛就是要學習佛法，證得解脫之道，也就是去深入看清事物的真相，體會萬法的無常、無自性和互因互緣的關係。消除無明，超越痛苦，達到內心的平靜和安樂。
那我們普通人該如何對待佛學？我們既不皈依佛教，然而卻又面臨諸多痛苦。我個人的看法是，可以僅僅將佛學當作是一種新奇的去看待世界和人生的視角，跟我們去閱讀陽明心學，閱讀康德哲學一樣，以求得對世界多個角度的理解。
正如我們在陽明心學和康德哲學中去追問真理和意義一樣，我們也可以藉助佛學這個工具，去追問實相和活著的目的或意義，最後不管好或者壞，能得到的，也是可能最有價值的，就是我們的精神世界不那麼單調，我們的生命變得更加豐富，更加厚重。
曾經，迦葉問佛陀：“如果說無我，為何我們又要修道已達解脫呢？是誰會得到解脫呢？”看到自己在書的空白處所寫的、之前讀《佛陀傳》時的理解：“無我是追求之境，有我是當前狀態，正是要修道以求解脫，才能從有我進入到無我之境。”
今天再讀佛陀傳記，有了新的感悟：“當你還在疑惑既然無我為何還要修行以求解脫的時候，你還沒有真正解脫；當你認為沒有什麼需要解脫的時候，你才是真正了悟，無需再求解脫了。”
禪宗六祖慧能說：“本來無一物，何處染塵埃？”真是了悟之境啊。
