人类的自私与渴望自我实现的天性，决定了人类常常执着于是非成败的深渊而不可自拔，成则喜，亏则忧。那么“成”与“亏”到底是什么关系呢？不认清这一点，人类将迷失于人世间的是非荣辱之中。为了拨开人类心灵的迷雾，庄子接下来就为我们论述“成”与“亏”之间的关系。
庄子说：
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。
是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
庄子说，果真有完成与亏损吗？果真没有完成与亏损吗？所以说，昭文大师一弹琴，就会出现完成与亏损，因为他不可能同时弹奏所有的音调，这个音响了，另外一个音就暗淡了，所以昭文大师不弹琴，就不会有成与亏的情况出现。昭文弹琴、师旷持杖敲击节奏、惠施倚着梧桐树辩论，他们三人的知识可谓是达到了登峰造极了，因此，他们一辈子都乐此不疲做这些事。
他们喜欢的不同于别人，但又希望别人了解学习他们，别人不了解就偏要他们学习，所以惠施终日执着于“坚白论”迷惑了一生，昭文的儿子倒是继承了父亲的弹琴技艺，但终生无所成就。如果说这样也算有成就，那就连我这样的人也是有成就的了；如果说这不算成就，那么他们那么牛的人其实也和我一样终身无成。
所以那些用自以为聪明的言论炫耀与世上的行为，圣人是鄙视之的，而圣人他们不用聪明小计而驱使世界为他们所用，圣人的这种认识的方法叫做“以明”。
昭文大师、师旷惠施，在他们的知识范围内有登峰造极的成就，都堪称大师，这算是“成”，但是在更高远的世界之中，他们一无所知，这叫做“亏”，他们拘泥于自己的“小成”，而亏了“大成”，他们终身执着于自我的认识而不自知，他们闭塞自我的心灵而无法跳脱，这与庄子后文中所讲的“以天下之美尽在己”的河伯，与眼光短浅的井底之蛙，其实是一路人。
庄子认识到，人类的烦恼在于执着于成与亏，成则喜，亏则恼。然而，在本质上来说，成与亏是相对的。一方面的成，必然代表另一方面的亏，将此种认识论推而广之到我们的人生价值观上，我们会发现，所谓的是非荣辱，所谓的贫富贵贱，都有一体两面，你在这个地方得到了，可能就意味着你失去了另外一些东西；你在这个地方失败了，可能意味着你在另外的地方，获得的更多。
人生要是将自己的见识都束缚在自我的成与亏的范围之内，这就意味着，在无限高远的世界中，你失去的更多。因此，心有多大，你的世界就有多大。事实上，庄子的齐物论，是想让我们打开闭塞的心灵，让心灵融合于万物，与无穷无尽的“道”一起自由翱翔。
庄子告诉我们，认识世界的最高方式是“以明”，是用一种圆通无碍的观照，用无言的方式将万事万物融合于万物齐一的境界，如此才会有通灵的心境遍照万物，遍照万物，则心境通明通行无碍矣。
