道德经：让才华不露锋芒，才是人生的大智慧。
01：
《道德经》中说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
任何状态都存在着不同的影响，也存在着互相作用的因素，祸中有福，福中有祸，这是事物存在的必然规律，这更是人生所意识不到的智慧内涵。
我们看待一件事情的时候，总会看到这个事物表面的呈现，而忽略了背后看不见的因素。
正如人生的富贵和高位，它给我们带来的是人生的荣耀，但是却不知身处于高位之时，却有“高处不胜寒”的隐患。
身处高位而自傲是人的本性，而这个状态触碰的也是人的本性。
人有嫉妒之心的劣根性，你的高位触碰的是别人的自尊心，而这一刻也是埋下祸患的种子，所以人生的智慧就是意识到这个问题，并且收敛自己的锋芒。
《道德经》接下来便说：
孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。
谁能知道其中的变化有没有终极呢？它们并没有确定的标准，方正转变为奇特，善良转变为邪恶，对此人们迷惑不解，时间已经很长了。
我们存在于思维陷阱之中时间很长了，看不到事情的真正面目，甚至善良转变为邪恶时，我们还沉浸于其中而不自知，自己的锋芒触碰了别人的自尊心时，自己还在自得其乐。
《曾国藩家书》之中说道：长傲、多言二弊，历观前世卿大夫兴衰，及近日官场所以致祸福之由，未尝不视此二者为枢机。
这句话的意思就是说：骄傲、多言是很难克服的两大弊病，历代的卿大夫的兴衰和近代官场祸福起伏，无不与这两大弊病有关，所以愿意与各位弟弟一起鉴戒。
曾国藩所提到的“骄傲、多言”就是人身处高位时常出现的状态，人会随着外在的环境而改变自己的心态，身处低谷时过于沮丧，身处高峰时过于高傲，这都是本性常态，但是这样的常态却是存在问题的。
曾国藩重点说道“历代的卿大夫的兴衰和近代官场的祸福起伏，都与这两种弊病相关”，由此可见，人生高位带来福报的那一刻，也埋藏了祸端。
02：
庄子说：
德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎誸，知出乎争，柴生乎守，官事果乎众宜。
这句话是庄子延伸了《道德经》的思想所阐述的智慧，意思是说：道德败坏在于追求名声，名声败坏在于过分显露自己，计谋产生于急近，智慧产生于争夺，滞塞产生于固执，行政事务的成功在于适应民众。
人用自己的才能来追逐名利，很难把握适度，所以世俗之人常有这样的纠结：如果过分显露自己的才华，就会有恃才傲物，自持有功的毛病，如果不显露自己的才华，那么自己的才华则没有机会释放，连赏识自己才华的机会都得不到。
所以很难在其中把握适度，一旦有些过度偏颇，就会因为自己的高傲而身败名裂。
历史上，因为身居高位高傲蛮横而导致悲惨结局的人数不胜数，在现实生活中也有一些人苟且于虚名和功利之中，但是最后却让自己葬身于名利之内，成为别人的笑柄。
虽说难以达到合适的状态，但历史上仍有人能够将隐藏锋芒，释放才华的状态把握到了适度。
比如说郭子仪，李泌等人，他们一生身处仕途，但是在仕途中却安然保全自己，得到皇帝信任的同时，也从未招致灾祸。
比如说郭子仪在身居高位之时，四门大开，甚至还像下人一样给自己的妻子和女儿端水洗漱，这样一些低姿态成为身居高位时，保全自己的根本。
这种状态正如《道德经》中所说：是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不燿。
因此圣人处事方正却不割伤人，有棱却不刺伤物，直率却不放肆，光亮而不耀人夺目。
能够释放自己才华的人为聪明，那么能够将自己的才华保持适度，并且让才华在自己的人生中完全发挥正面能量的人，才是真正的智慧。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
