今天我們繼續品《中庸》。
有一天，魯哀公問孔子執政治國的道理。
孔子回答他：“文武之政，布在方策。其人存則其政舉，其人亡則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。”
孔子告訴他周朝先代的文王和武王的為政之道，都記錄在方策上了。
方策就是竹簡，當時的年代沒有紙，文字都是用刀刻在竹簡上記錄的。
無論是什麼樣的政策，其實施還是在於人為。
如果是賢德的人來執政，那麼哪怕不是很好的政策都能很好的加以改進和運用，如果是沒有賢德的人來執政，那麼再好的政策也發揮不出該有的作用。
之後孔子還就這個問題舉例說明，他說人相對於政策，就好比土地相對於樹木。
土質的成分、水分等等因素直接會影響這樹木的生長，而人性的因素，同樣也會直接影響政策的實施。
其實從社會角度去看待，百姓們就如同水中的蒲草一樣，不需要太多的照料和營養，只要環境不是太差，它們都可以生長的很好。
所以如果政策實施下來，只要有一點是利於百姓們的，那麼百姓們就會很樂意接受的。
孔子這樣說其實就是告訴魯哀公，執政在人，而不在於照搬政策，這就又回到了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的功夫次第來了。
這一段來看，非常值得我們反思。
“執政在人”的道理，其實並不僅僅適用於君王，當代的我們工作中時刻都在接觸。
比如工作中建立完善的規章制度、條規條例，這是非常有必要的沒有錯。
但人們卻恰恰總是認為有了制度、條規人就可以高枕無憂了，其實不然。
正如孔子強調的“其人存則其政舉，其人亡則其政息”，制度有了，怎麼去實施，以及怎麼去遵守才是重點。
舉個最簡單的例子，筆者的一個朋友曾經跟筆者吐槽，他說現在企業太難了，法律規定職工醫療期滿辭退要給補償金，結果不想幹的職工都不直接辭職，都學會泡病假等著辭退拿錢了。
法律本來是勞動者合法權益的保護，但用法不同，不同的人去用其結果也就不盡相同。
被心思不正當的人拿了去，自然也就成了“碰瓷”的武器。
但換角度來看，為什麼人們都知道法律有這種規定，有些企業就不會出現泡病假這種不良風氣呢？
這其中“人為”的因素是不能忽視的。
之後孔子又強調：“取人以身，修身以道，修道以仁。”
為政者想要真正做好，還是要回歸個人修身這個老話題上面來，最終要實現仁的境界。
那麼仁這個最終境界是什麼樣的呢？
這就有需要展開說明一下了。
“仁”者，“人二”也，也就是人與人之間的問題，所以從廣義上來說，“仁”包含著人倫世界全部的問題。
孔子在《論語》中針對不同的語境對“仁”的解答也是不同的，並未下明確的定義，比如“克己復禮”、“剛毅木訥”等等，此處暫不一一列舉。
而這裡孔子結合哀公問政這個場景，又從狹義上來為哀公進行了解答：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。”
什麼是“親親為大”？
現在很多人一提起仁愛之類的話題，就往很高尚的境界去推崇，要捨己為人、要顧全大局、要大義滅親等等。
以至於後世很多人會產生一種錯覺，那就是如果不犧牲一下自我，那麼自己就沒有高尚的品德，就愧讀聖賢書。
其實孔子也是一個很接地氣的人，人永遠都會有自己的私心，人與人之間永遠也是要分遠近親疏的。
墨家講究“兼愛”，要求人對待所有人都要平等去愛。
但孔子的儒家不這麼認為，孔子也認為我們是更愛我們的父母、妻子、孩子等等親人的。
只不過孔子要求我們在愛自己親人的基礎上，把這種愛的情感擴大化，漸漸擴充向外人，擴充向社會，去推己及人。
這也就能夠讓社會增加了很多寬容和理解，這就是“親親為大”的意思。
而這裡孔子又補充了一個“義”，“義者，宜也”，宜就是讓“你好，我好，大家好”的意思，但現實中“你好”、“我好”容易，難在“大家都好”。
天下之事哪怕做的再好，也永遠無法讓所有人都滿意，所以要怎麼辦呢？
尊重大部分人的意願，尊重正道之人，而不是去滿足那些“小人”的小心思。
所以孔子又說：“親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”
這裡的“殺”不是殺人的意思，而是“剎住”的意思。
這也就更看出孔子是一個接地氣的聖人。愛人也要有限度，不是什麼人都要去愛，要愛恨分明，該剎住的時候要剎住。
尊賢也不能一味講平等，也是要分等次的。
這一點也許會存在爭議，因為現在人都講“人人平等”嘛，這裡其實存在著誤解。
人人平等是在“人權”角度去講的，但孔子的意思是你面對不同的人也是要有區別的。
就好比我們面對哥們和麵對長輩那自然是兩個態度，若一味講平等，跟長輩也勾肩搭背、稱兄道弟，那豈不成了沒大沒小。
這就是“尊賢之等”的道理。
而由此“禮所生也”，禮的重要性也就體現出了，人倫世界還是得有禮去加以約束。
最後孔子總結了一下：“故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。”
這是典型的儒家邏輯，與《大學》中“知止而後能定……”的七證功夫是十分相似的。
第一句“君子不可以不修身”沒什麼疑問，天子以至庶民皆以修身為本，人不分高低貴賤，修身是立身的根本，這是儒家一直提倡的。
第二句“修身不可以不事親”，也就是說修身要從家人入手，之前聊《大學》的時候說過，家庭是社會的最基本單位，處理好家庭關係是處理社會關係的基礎。
之前曾聽一個朋友談起，說自己的丈夫突然間信佛了，對外人都特別好，佈施助人修福報，但卻對家人十分冷漠，覺得家人是自己修行的牽絆。
在筆者看來，若真是如此，恐怕她丈夫連佛法的門檻怕是都沒有見到。
不論是學儒還是學佛，連最基本的善待家人都做不到，人道都未修明白，反去執著於天神之道，恐是要枉費一生精力了。
這就是“思修身不可以不事親”的道理。
那第三句“思事親不可以不知人”，天下固有不孝子孫，但不可否認卻亦是有不善的父母，因為不論是父母兄弟、妻子丈夫或是子女，歸根結底都是人。
是人做事自是要分了善惡，如何在這親情與善惡間尋求個平衡之道，非要去徹底瞭解人性的變化多端以及處事方式的千差萬別不可了。
而至此，有人性本質的探索向上反照，也就能迴歸天道的澄明清淨，也就是與中庸開篇“天命之謂性”相呼應了。
這就是“思事親不可以不知人，思知人不可以不知天”的道理。
綜上，孔子借為魯哀公論政的契機，再一次闡述了儒家一貫“內明外用”的功夫邏輯，這其實也就是中庸思想的一種外在體現了。
