以平安時代為界，日本的文化可分為兩個時期——唐風文化和國風文化，在奈良時代（公元710年-公元794年）到平安時代（公元794年-公元1192年）初期，日本模仿中國的文化，故當時文化稱為“唐風文化”。但自平安時代中期以來，唐風式微，學者魏薇和李文英在《日本國風文化的特徵和意義》中便指出，日本文化當時出現了異於中國、具有日本韻味的國風文化，主要體現在宗教、藝術和文學三個方面，即淨土信仰本土化，建築、雕刻、繪畫呈現日本特色，日本假名文字的創制、和歌興盛和大量小說湧現，此時也正是日本審美獨立的關鍵時期。
瞭解日本文化的朋友都會耳聞日本有三大瑰寶:花道、茶道和香道，本文涉及了後兩者，而將花道換成了櫻花，因為相比以插花為主的花道，日本對櫻花的重新審視更能體現審美“獨立”的這個過程。
花、茶、香三者今日已融入了日本生活的方方面面，是日本審美的主體對象，因此探究日本對這三者審美的獨立過程，或許可以小見大，透視整個審美獨立的過程。
落櫻一片：從詠梅成風到哀嘆櫻花
櫻花與日本素來相伴，它開在日本，是瞬間美的體現。然而，櫻花的意義並非生來如此，李冬君在《落花一瞬：日本人的精神底色》中說：“（櫻花）作為國粹之花，那是後來的事”，唐風文化興盛時，梅花才是貴族的精神追求。
日本櫻花
櫻花與日本素來相伴，它開在日本，是瞬間美的體現。然而，櫻花的意義並非生來如此，
李冬君在《落花一瞬：日本人的精神底色》中說：“（櫻花）作為國粹之花，那是後來的事”，唐風文化興盛時，梅花才是貴族的精神追求。
其實日本原本無梅花，而是由遣唐使傳入，大多數梅花只存在於唐詩和貴族的想象中。然而即便如此，日本貴族仍追隨唐朝的審美，痴迷於唐詩中的梅花，一度詠梅成風，而忽視了身邊的櫻花。
到了平安時代，櫻花在日本迎來了生命的涅槃，《古今和歌集》便是一個見證者。據統計，在奈良時代的《萬葉集》中，詠梅詩達百餘首，而櫻花詩只有四十餘首，而在平安時代的《和歌集》中，櫻花打了一個漂亮的翻身戰，詠櫻詩增至百餘首，而梅花詩只有二十首。
如平安時期36歌仙之一的紀貫之詠櫻花短歌：“下榻山麓邊/慣看春來花枝展/夜深酣睡眠/夢中繁花猶再現/櫻瓣飄飄然。”
日本貴族的怡情活動也從“梅花宴”轉變成了“櫻花宴”，小小的櫻花，自此在日本審美獨立的過程中拔了頭籌。
日本櫻花
為什麼是櫻花呢？何春蘭在《追溯日本櫻花文化》給出兩種解釋：
一是日本人相信萬物有靈，因此崇拜自然萬物，其中就包括櫻花。傳說大山津貝神的女兒木花（即櫻花）佐久夜姬與天照大神的孫子結為連理，繁衍後代，其中包括神武天皇。此後，木花花佐久夜姬便成了天神的化身、神聖的樹木，日本人也開始膜拜櫻花。二是櫻花盛開之際，正是日本氣溫回升，穀物生長之際，日本人認為成簇的櫻花盛開象徵著穀物豐收，因此，農民“入春山”載歌載舞，祈禱饗食，長久如此對櫻花形成了特殊的情感。
但是，原始崇拜的是櫻花的盛開之美，在國風文化時期，這種宗教崇拜才轉變成審美的一環。日本人不再將櫻花視為繁盛的象徵，恰恰相反，他們哀嘆櫻花花期的短暫，開始審視櫻花的凋零之美。此時的賞櫻流露出一種截然不同於唐風的審美，它帶有一種哀傷和決然，因此也有人說櫻花的美誘人祈望向死，這也深深感染了後來的武士道精神。正如西行法師曾吟：我願花之際，死於花之下，於釋迦涅槃望月日。
日本櫻花
浮茶一盞：從休閒飲茶到精緻茶道
我們知道，茶與梅花一樣，並非日本本土產物，而是從一衣帶水的中國傳入。隨著中國茶葉進入日本，茶文化也接踵而來，但日本並非一味模仿中國的茶文化，而是將之與本土文化的交流融合，形成日本的禪之美，其中最具代表的便是十六世紀末的千利休。
日本茶道
千利休是日本戰國時代的茶道宗師，在他生活的年代，日本人熱衷茶道，卻沒有形成自己獨立的審美。他們以追求使用中國宋朝的碗，掛著宋朝的畫為榮，貴族熱衷尋找於“唐碗”和“唐畫”，形成追求奢華、流於形式的風潮，日本的戰國三傑之一豐臣秀吉不但打造了黃金茶具，還建造可以“全國巡演”的黃金茶室。而千利休反其道而行之，不以物質論茶道，賦予日本茶道“簡”之思想，並提出茶道師需以“和、敬、清、寂”基本精神進行自我修行。他創造並完善了日本茶道的思想，從此日本茶道成為有別於中國茶道的獨特個體存在。
千利休畫像
在中國的唐宋時期，喝茶（宋代稱為“吃茶”）也十分流行，但並無特定的儀式和審美情趣，甚至在宋代街頭還有小商人走街串巷販賣茶水。即便當時的貴族和士大夫，也始終也只是將喝茶視為一種休閒養生方式，卻從未將與儒家天道倫理相提並論。而在日本恰恰相反，喝茶不僅要求過程一絲不苟，而且還是一個參禪悟道的途徑。為什麼會如此呢？因為在將唐茶傳入日本的是遣唐使中的學問僧，或是中國東渡日本的僧人，因此在傳播中茶被印上了深深的佛教印記。進入日本的茶，不僅承擔休閒養生的功能，還蘊涵佛教的意味，它逐漸把自身凝鍊成一種極具儀式感的“道”，帶著一種參禪的美，不再同於中國人那種隨性的喝茶法。
在日本，最純正的茶道被稱為“草菴茶”，它具有“缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂”七大獨特的美學屬性，並通過周圍環境與一整套精細的茶禮儀表現出來。 如此七美，是日本茶道在中國茶文化基礎上再創造的禪美，此後，日本人對於茶的美感，已經擺脫了中國式的審美羈絆，重獲新生，成為日本民族審美獨立的一個重要的里程碑。
清香一柱：從日常薰香到參禪之香
日本另一個緣起中國而發展出獨立審美的物象是香。與茶一樣，日本的香文化亦源自中國，隨後在日本本土演繹出獨具韻味的香道。
日本香文化
郭攀霞在《日本“香道”對我國“藏香”發展的啟示》中解釋：香道，簡單而言就是“聞香之道”，具體而言，是通過薰香產生的香氣和煙形使人產生特殊的情感，進行藝術再創作，“從而使人們的生活更豐富、更有情趣的一種修行法門。”
香文化在中國的大唐盛世發跡，郝素巖與《日本的茶道、花道與香道》有言：“（唐朝）達官貴人 、 騷客文人和才子佳人吟詩作畫 , 歌舞歡宴，使得薰香藝術達到了登峰造極的地步。”
這香文化通過鑑真東渡傳入日本。起初薰香主要用於寺院禮佛和朝廷的典禮，到了平安時代，薰香逐漸脫離了宗教，在審美的領域大放異彩，貴族們學起 “唐人”的樣子，舉行“香會”和薰香鑑賞會 。
日本寺院
日本國風文化的巔峰之作《源氏物語》中就隱約透露著薰香的“和化”。《梅枝卷》中記載，掌權者的光源氏將國外傳入的香料分配給了朝顏公主、紫之上、花散裡和明石君，由她們分別製造薰香，並由螢兵部進行裁判。螢兵部當時的幾句判言令人尤為深刻，他評價紫之上的黑方香“煦煦靜心之芬芳”、侍從香“優豔眷戀之芳香”，花散裡的荷葉香“哀戀而思念”，明石君的薰衣香則是“集世所無雙之豔麗，別出心裁”。日本學者河添房江在《唐物的文化史》分析，螢宮對薰香的評價，除了體現出唐物加工後的奢侈華麗外，也可見“和”的審美意識得到了好評和認可。
源氏物語
日本本土不產香木，接受來自中國的香文化，但日本人將香道演繹成了六種以合香為材料的“煉香”，形成了多種香道流派，併產生了不同於“唐風”的審美，這是他們審美獨立的一個重要的見證者。自此以後，縱使中國的香文化或興盛或式微，日本的香道都有了自己的獨立發展路徑，與花道、茶道一起從平安時代保留到今天。
學為己用，看日本審美的獨立
自古以來，日本就是一個善於學習的民族，日本的審美在唐風文化時期，很多是從中國直接移植過去，所謂的正統文化大多是舶來品。但日本人在積極汲取這些文化的同時，也漸漸注入自身文化因素，使其往往“和”化，也就是日本化，再上升為成為日本文化的正統。
日本審美的主體——花、茶、香都可以在唐朝中尋到蹤跡，但自平安時代起“唐風的審美”漸漸向“和風的審美”轉變，慢慢形成了以櫻花、茶道和香道為代表的日本獨立的審美文化，此三者邊共同見證了日本審美的獨立之跡。
