人性之辯
漢地歷來對人性有不同的說法。
戰國時期的告子認為，人性本無。就像湍急的水，可以往東流，也可以往西流，同樣，人依靠種種因緣，可以變成善，也可以變成惡。
荀子認為，人性本惡。堯舜跟桀紂一樣，君子與小人一樣，都是天生性惡。賢劣的差別，只是後天環境對人性的改造。
漢代思想家揚雄認為，人性本是善惡混合，修善則成為善人，修惡則成為惡人。
這三種觀點，如果以智慧來分析，都不太合理。
為什麼呢？
首先，用水來證明人沒有本性，這個比喻很難成立。
因為水向東或向西流淌，只是在講一種現象，而不是本質。
本性應該是像火的熱性、水的溼性一樣，是一種本質的東西，所以水流的比喻不太合理。
第二種認為人性惡，但可以變成善，這種說法也不對。
所謂“本性”，應該是沒辦法改變的實體，如果真的是惡，又怎麼可能變成善？灌輸再良好的教育，也不可能變成善人。
第三種認為，人性是善惡混合的。
那麼這種混合，是水乳交融變成一體呢，還是各自分開的？
如果是分開的，就不叫混合；如果是一體的，本性怎麼可能在同一時間又是善又是惡？變成善人的時候，惡的成分到哪裡去了？變成惡人的時候，善的本性又去了什麼地方？
通過以上分析，說人性本無、本惡、善惡混合都不合理。
合理的觀點應該是，孟子提出的人性本善，用《三字經》來講就是：
“人之初，性本善，性相近，習相遠。”
人性本來是善的，但因為受環境等影響，表現出來的習氣各不相同。
孟子說過：
“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”
惻隱之心是“仁”，羞惡之心是“義”，恭敬之心是“禮”，是非之心是“智”。
而這些仁義禮智，“非由外鑠我也，我固有之也”，不是從外面來的，是每個人與生俱來的。
就好比“惻隱之心”，你我都有，看見眾生特別悲慘，自然會生起一種悲憫。
“羞惡之心”就是知慚有愧，雖然環境的影響讓有些人不懂慚愧，但只要是人，在某方面還是有底線的，跟動物不一樣。
“恭敬之心”，不管是什麼人，都有自己的崇拜對象。“
是非之心”就是明瞭利害，懂得取捨。
所以，仁義禮智，人人天生都有，並不是外境強加於我們的。
沒有人是壞人
其實，每個人今生有不同的習氣，這不是無緣無故的，而是前世帶來的。（有些人沒學過相關知識，也從來沒有研究過這個問題，不一定知道，他們只是簡單地認為，人不過是物質的產物，突然來到這個世界而已。）
儘管習氣不同，但每個人本性都是善的。
這方面，佛教與孟子的說法比較相似。
《華嚴經》說：“一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。”
這是佛教對人性的描述，也就是說，每個眾生本具佛陀的一切功德，但因為被各種客塵汙染了，所以沒辦法現前。
佛教認為，人的本性中沒有爭論、慾望等，更深一層的話，人性遠離善惡等一切戲論。
但暫時來講，要承認人的本性是善——你們也許沒有特別關注過佛教，如果關注了，應該有不同的體會。
我剛才跟有些老師說，佛教講的中觀、如來藏和因明辯論，與現代社會最頂峰的理論可以互相印證，而且在對比的過程中，你會發現它的優勝之處。
也許有人問：
“既然究竟來講人性遠離一切言思，超越一切概念，那能不能感受到呢？”
實際上，通過修證是完全可以的。
但這個層面很高，今天暫且不談，我們要講的是人性本善這一面。
可能又有人問：“如果人性是善的，就不可能變成惡了，剛才你對荀子的駁斥，會不會也落到自己頭上？”
其實不會。因為我所講的本性善，只是從暫時層面講的。
美國有位著名的魏斯醫生，出過《前世今生》等暢銷書。
他在《來自神靈的訊息》中，也揭示了人的本性是平等的、善的。
書中有這樣一段對話：
魏斯醫生問：“如果人性是完全平等的，為什麼有些人心地好、長相好、智慧好，而有些人什麼都不好，又壞又窮又難看？”
神靈用比喻解釋說：“就像一顆鑽石，本身蘊含七彩光芒，但如果蒙上灰塵，光就不明顯了。人表面不平等，就如同鑽石上的灰塵厚薄不一樣，但本心就像鑽石能放光一樣，是平等、相同的。”
在座的每一個人，本性中都有慈悲、智慧的一面，但因為後天教育、環境等影響，這種善可能被覆蓋了，以至於有些人很愚痴，有些人很迷茫，有些人非常不成功。
如果把每個人的本性真正開發出來，那“善”完全可以顯露。
唐太宗就證明過這一點：
當年他在執政期間，有一次問390個死囚有什麼心願，死囚們都說，很想回家看望一次父母妻兒。
出於憐憫，唐太宗決定放他們回家，不受任何約束地與親人團聚，但必須遵守一個約定：來年九月初四準時自行返獄伏法。
聽了這個決定，有大臣忍不住提醒：
“他們都是罪大惡極之人，如果放虎歸山，有去無回怎麼辦？”
但唐太宗仍堅持這個決定，將390人全都放了。
讓人想不到的是，到了約定的期限，所有死囚一個都沒有逃跑，真的全部回來了。作為獎勵，唐太宗赦免了他們的死罪。
可見，大惡之人也有善的一面，只要因緣具足，這種善就可以顯露出來。所以，我們也要挖掘出自己潛在的善念。
