早晨起来看到那么多关于列宁的纪念文章才知道，昨天是列宁诞辰150周年纪念日。文章写得很恳切，也很客观，大部分是我们都知道的内容。但是在一些评论中，我看到有一些对列宁的一些非议，比如说搞早了。这种说法纯粹是一种事后诸葛亮的说法。难不成就你是大明白，别人都是大傻瓜。人贵自知。历史已经发展到今天了，我们今天已经不再是像当时列宁所处时代那样，历史还只是作为一种具有无限发展可能性的存在，现在回首，历史已经是一种充分展开了的历史事实，每个人，只要是能够看懂一些基本的历史材料，只要他或她愿意去了解，都可以全面地把握每个历史上已经发生了的细节，然后进行品头论足。就像射箭，箭头已经射在了一个位置上，我们围绕这个箭头画上十环，那我们也不能说自己的射箭技术就是百发百中。
我认为，列宁主义思想最大的功绩是拯救了马克思恩格斯的理论，防止了其被倒退或歪曲成一种消极被动地适应于资本主义思想或体制的东西。就像在西欧第二国际后期伯恩施坦的徒子徒孙们社会党正在搞得那样。列宁领导的十月革命的意义在于，列宁不是一个僵化的教条主义者，他是一个善于把握机会的人，是一个注重发挥主观能动性的人，而不甘愿做一个被现实拖着走的人。马克思主义者的一个优点是既尊重客观规律性，又要不失时机地发挥主观能动性，一战的穷兵黩武，让沙俄国内的老百姓苦不堪言，摆脱战争的火热愿望正是列宁当时决策的现实基础。这个时候，如果还在那里像第二国际的那些人那样掉书袋，认为应该按照经典马克思主义理论所讲的，要等资本主义经济和生产力发展到一定程度再去瓜熟蒂落地去解决，那就有可能会贻误战机，社会主义可能永远也不可能被实现。
就像我们的抗击疫情，西方国家到现在还在争论到底应不应该封城，有些国家封不封城还没争出个结果，又增添了一个该不该复工的问题。美国现在快成一国煮沸的水了。该感染的不该感染的都感染了，该死的不该死的都死掉了，责任谁负？没人负。没人能够像中国那样，最高领导人准确判断形势，当机立断拿出历史担当和非凡勇气一举拍板，拍板以后，全国上下无需格外的暴力强制，一声号令，十四亿人行动如一人，这就说明，这个决定是代表了最大多数人利益的，这个决策反映了中国对主观能动性的发挥。
西方国家，我现在越来越觉得，可能最大的问题还是在文化层面，尤其是基督教文化，认为世俗生活低于宗教超越，遇到什么重大危机，最终的求助对象永远是上天，天赋人权嘛，什么自由平等博爱财产权都是上天造物主给的，这就导致有个依赖思想，不能够置之死地而后生地激发人自身的斗争意志，导致只是目光短浅地关注着自己的一亩三分地，不能理解应该从整体上、系统上去处理所面临的问题。而我们中国人就不一样了，自古以来，祖祖辈辈生活在这片土地上的人们，面对的是成百上千年的生活挑战，靠谁？孔子说，尽人事，听天命。未知生焉知死。中国人没有创造出一个超越于现实生活的完美的万能的存在，认为，任什么劳什子的精神存在都必须作为服务于自己现实生活的工具而存在才有合法性。能给我带来好处，我就信，对我们生活实践没用，我连许下的愿可能都不去还，所以，赵南元老师讲，我们与神灵之间的关系是一个交易关系，是淘宝商与买家之间的关系，而且，是货到付款的，确实是这样。
西方国家并不是这样，西方国家的理性精神或者几千年的苏格拉底柏拉图确定了理念世界或本质世界的优先性。转化为中世纪的上帝之城和世俗之城之分。近代以来，理性传统达到顶点，但到了德国古典哲学发展到尽头了，在各个反对理性的大潮中，马克思主义是最独树一帜的，因为它不是像之后的一些哲学流派，用另一个什么归根结底是实体的东西来取代理性，而是彻底地消灭这种传统的理性或理论反思传统，它认为认识世界的重要性远远比不上改造世界，实践才是第一位的。对于自然界是这样，对于人类社会更是这样，客观规律性的东西以一种盲目的决定主义的力量发挥着作用，人需要做的是主动去探寻这种客观规律性的东西，并且主动地采取措施去利用、顺应规律，在这个过程中达到一种自由王国的境界。什么是自由，自由是对必然的认识和利用。所以，认识是不够的，低阶位的，认识需要上升到行动或实践。因此，马克思主义认为，理论之所以重要，在于其掌握在劳动人民手中是个可以帮助他们解决现实问题的工具，理论只有被人所运用，转化为物质力量，才具有其意义。从这个意义上说，马克思确实是消灭了哲学，哲学不能自足了，成了实践的附属品。
从实践的角度出发去理解人类社会，就把世俗社会的重要性看作超越了上帝之城或者终极世界的东西，所以，马克思主义是超越了整个西方思想史和整个当时的人类发展史传统的。而思想上的超越和实践中的超越是两回事，马克思恩格斯从思想上完成了超越，但面对现实中基督教文化的茫茫大海，大家普遍认为人的世俗生活是不重要的，活着是为了证明上帝之荣耀的观念如此根深蒂固，以至于深入到了文化基因层面。所以，马克思主义在西方发达资本主义国家文化中始终得不到立足之地，而在东正教文化的沙皇俄国，反而得到了一定程度上的认可。最终在列宁领导下，建立了人类历史上的第一个制度形态的社会主义。可惜，无论是基督教文化还是东正教文化，挥之不去的一点都是那种潜在的弥赛亚主义救世情结，一有机会还是容易脱离实际，忽左忽右走两个极端。最终苏联的倒塌难说没有这一文化层面的原因。
而中华文化中的实践本位或生活本位是深入到我们骨髓中的意识结构，与马克思主义的实践本位的思想理论有天然可以汇通的地方。所以，一旦我们接受了马克思主义，很快就毫无违和感地将其与中华文化结合起来，化为我们自身文化的一个组成部分。如同历史上我们依靠文化的力量，把原本是出世的、高度思辨的佛教文化转化为我们中国特色的文化形式一个道理，我们的文化就像一个高速旋转的漩涡，席卷着吞噬着它所遇到的人类进程中发明的任何伟大思想，使其成为自身成长壮大的养料。
中国文化的实践本位或者生活本位，使得人在生活中不是守株待兔的，面对重大挑战和危机不是坐以待毙的，而是主动出击，采取任何能够发挥主观能动性达到效果的工具。列宁在十月革命后也是高度珍视这种人的主观能动性发挥的精神，当他看到当时出现的“星期六义务劳动”问题的时候，大家称赞，将其提到共产主义思想的萌芽的高度。可惜，最终在苏联，还是僵化了，人民群众的主动性一点一点地被扼杀掉，民主的缺失成为压倒苏联的一个根本性的东西。
反之，我们回顾一下我们这次的抗击疫情，全国上下众志成城，一些人前线激战，一些人奋力支援，普通老百姓待在家里绝不添乱。整个民族有一个共同的目标要达成，就是阻击病毒传播，所以有多大能力出多大力，都在从自身角度出发，自觉自愿地、主动地、不计成本、不计报酬地，尽自身的努力，没有怨言，没有杯葛，没有求助于上帝或价值观念，坚信“我命由我不由天”，坚信人定胜天，这就是社会主义的最根本的精神，就是相信自己的理性，通过在现实生活中具体问题具体分析，通过现实矛盾的解决来改变当下面临的问题。即使未来遇到的风险挑战还有很多，但我们中国人选择相信人本身的力量。
