好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明，而外渾厚。使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
分別美醜的心太過明確，則無法與事物相契合。分別賢愚的心太過清楚，則無法與人相親近。內心應該明白人事的善處與缺失，處世卻要仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意與心量。
美醜並無一定的標準，要看個人的喜好而定，如果對事物的美醜太過挑剔，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”善惡美醜原是相對的，如果執著於自己所相信的美，而不能接受整個世界的本有現象，那便是“與物不契”。
相同的，賢愚之分也是如此，孔子教人不分賢愚不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數人不親了。
處世應當心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽光之化育萬物，既照園中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
《菜根譚》說：處治世宜方，處亂世當圓，處叔季之世當方圓並用。待善人宜寬，待惡人當嚴，待庸眾之人宜寬嚴互存。
這是一個原則，但我覺得這個原則似乎太單調一點，外圓，可能會圓得很油滑；內方，可能成為一種自我安慰，永遠不敢表現出來，這有什麼用呢？
所以，在“外圓而內方”的基礎上還應該加一條，那就是“內精明而外渾厚”，這就是《菜根譚》所言：好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。士君子須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
一個人，如果對好壞美醜分得太清楚，那麼，世間萬物能符合他的心意的就少；
如果對他人的賢愚分得太清，那麼，他人就不太敢親近他。在內心深處，我們要知道某物是美的，某物是醜的；某人是賢人，某人是愚人。但你的這些看法，不要對外表現出來，更不要在別人面前說出來。
一說出來，你給人的印象就顯得很精明、很刻薄。這對你是非常不利的。
《菜根譚》說：淡薄之士，必為濃豔者所疑；檢飭之人，多為放肆者所忌。君子處此固不可少變其操履，亦不可太露其鋒芒。
一個人哪怕再精明，對外都要渾厚，這就叫有長者之風。
