中国武术，自有其雏形始，在华夏大地上绵延发展了数千年，深深地植根于广大民间。武术源于人们的生产实践与社会实践，它在长期的发展中，凝聚了历代劳动人民的聪慧，浸透着传统文化的睿智，具有鲜明的民族特色，并逐步成为中国传统的体育项目之一。
综观中国武术发展的历史，围绕着各种形式的武术，用词名目繁多。如西周以前有拳勇、手搏、角力等称谓，春秋战国时期曾出现技击、相搏、手战、武艺、角抵等名称。自汉以后，武艺、技击被广为采用，其中也包括骑射、击刺与徒手格斗在内的军事实战技术。
“武术”一词最早见于南朝梁武帝长子萧统所编的《文选》中，有诗句为“偃闭武术，阐扬文令”，意即停止武战，发扬文治；后来逐渐演化为强身之术的专门用语，清末民初开始广泛应用。1926年被正式定名为“中国武术”。时值中国尚处于半殖民地半封建社会，面对西方文化的侵入，国内一度兴起提倡“国粹”的思潮，武术也被誉为“国术”。当今，在台湾及一些国家和地区的华人、华侨中仍沿用“国术”这一名称。1949年中华人民共和国成立后，作为民族体育项目明确称之为“武术”。
古往今来，御敌防卫对于无论哪一个国家、地区，或哪一个民族，都是共通的本能。因此，技击术也就不只是某一国家或民族所独有。人类的防卫意识与认知水平决定了技击术在缘起之初近乎相同，只是在以后的社会发展中，不同地域、不同文化、不同民族性格造就了不同的技击术。长期以来，华夏民族在其独特的文化环境中，以自己特有的思维方式、审美情趣、价值取向、民族习性，历经历代习武者的揣摩研究，千锤百炼，方才形成了富有民族性格的技击术——中国武术。
武术是古代军事战争一种传承的技术。习武可以强身健体，亦可以防御敌人进攻。习武之人以"制止侵袭"为技术导向、引领修习者进入认识人与自然、社会客观规律的传统教化(武化)方式，是人类物质文明的导向和保障。
武术，拥有消停战事、维护和平的实力。作为中华民族炎黄子孙的生存技能，中国传统武术伴随着中国历史与文明发展，走过了几千年的风雨历程，成为维系这个民族生存和发展的魂、和承载中华儿女基因构成的魄，止戈为武。武，是拥有维护自身安全和权益的实力。修习武术，是让人从身到心、由魂而魄得到提升而充满安全感，精壮神足，具有安然自胜的实力。
武术精神表现为一种自强不息的民族精神。中国武术各门各派，创造的各种拳法剑法，多的数不胜数，还有一些仁人志士，凭借自己的习武经验和聪明才智，悉心研究，大胆创新。武术经过不断的发展积淀，形成了一个丰富的文化体系，后人要想学习它也不得拥有执着的探索精神。 武术精神在很大程度上表现为爱国精神。很多武功高强的人和普通的练武者，都是以匡扶正义和保卫国家为目的的，止戈为武，中国武术追求的不是打打杀杀，而是多层次的和。
所谓武德，即是崇德扬善，指习武者所应遵循的道德规范与行为准则，其实本质与核心是对习武者的一种内在的制约机制。主要表现在仁、义、礼、信、勇等方面。中国传统武术在长期的形成和发展过程中，强调“未曾习武先习德”“学拳应以德为先”“文以评心，武以观德”等思想观念，说明武德在中国武术文化方面的重要地位。以传统武术道德修养观来指导习武者，可达到“德”与“艺”统一。武德中的修养主要是指个体的行为，其根本在于改变自己，以适应和维护社会秩序。
时间的洪流奔腾而下，技艺的外在形式总会有所改变，不变的是支撑它们的精神内核。而这，才是"传承"的要义。传承非物质文化遗产之美，传承中华文明就在持之以恒之间。
