二、《阿彌陀經》的宗旨大意
我們要明白一部經的思想理論、思想內容和所說的含意，就要先明白這部經的宗旨大意。佛說經是對應眾生的根性而說，對不同的眾生說不同的經，所以佛說每一部經的宗旨大意都各不相同。今《阿彌陀經》是佛對修淨土法門的眾生所說，而修淨土法門最重要的就是信、願、行三資糧，所以《阿彌陀經》的宗旨大意是說明如何將信、願、行三法運用於實踐，依信、願、行三法次第而修證。所謂“信”者，修證佛法以信為第一，信是誠信，只有誠信才能去完成這件事，如果不信則不能完成一件事，所以修學佛法也是以信為先。如經中所說：“諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念。”此即是說明了“信”的重要性，因為是諸佛誠實所說，不會有一絲虛假，所以我們應當完全相信，此經是佛誠實所說，才能依此修證而斷煩惱證菩提。古德言：“信唯道源功德母，應當一心種善根。”還有“佛法無量，唯信能入”等，這些古訓都是說明了“信”對修學佛法的重要性。所言“願”者，願是志願、希望的意思，我們修學佛法除深信不疑之外，還要有堅定的誓願才能完成自己所要實現的目標。此“願”是願生西方極樂世界、願成無上佛道的大願。如經中所說：“若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。”如果有信無願那隻能是紙上談兵、畫餅充飢一樣，只有空談不能付出實際。所以願是為了實現信的重要手段，依靠願才能將信轉化為實際。所言“行”者，行是行持、作為、行為的意思，有信有願只是條件，而完成事業要依靠行動，所以行是對願和信的最終實踐。有說無行那只是空願，有說有行才能使願成為真實的實踐。所以我們修行佛法要信、願、行三法具備才能有體證和實踐，尤其是修淨土法門的眾生，更加要對信、願、行三法的具體實踐和體驗，真正相結合相互輔助。
今《阿彌陀經》主要是闡明我們如何修淨土法門的方法和要道，而修淨土法門的最重要的方法就是“唸佛法門”，以唸佛來斷除我們眾生無量以來的種種無明煩惱，而最終得以往生西方極樂世界。而眾生的生死主要是我們眾生的貪嗔痴煩惱所生起，而貪嗔痴主要是由於“我見”的根源，眾生皆執著“我”為實有，一切以我為主、一切法歸我所有。今佛為了能夠讓眾生斷除“我執”所起的貪嗔痴煩惱，所以以唸佛之一念而替代萬念，最後將此一念也斷除，成為念而無念，無念而念。因此“唸佛”是我們斷除一切煩惱的主要方法和工具，今言唸佛有四種方法：一是持名唸佛、二是觀像唸佛、三是觀想念佛、四是實相念佛。言“持名唸佛”者，謂稱念“南無阿彌陀佛”六字名號，於晝夜六時，一心專注，或一萬聲，乃至十萬聲；如是歲月既久，則念念不斷，純一無雜，臨命終時，定見阿彌陀佛現身迎接，決定往生西方極樂世界。言“觀像唸佛”者，謂觀阿彌陀佛形像相好，口稱佛名，則心不散亂，心不散亂，則佛性顯現。如是則念念不斷，純一無雜，臨命終時，定見阿彌陀佛現身迎接，決定往生西方極樂世界。言“觀想念佛”者，謂端坐正念，面向西方，心作妙觀，觀想阿彌陀佛眉間白毫光相，乃至足下千輻輪相，如是從上至下，從下至上，反覆觀想，當觀想純熟時，唸佛三昧自然現前，臨命終時，決定往生西方極樂世界。言“實相念佛”者，謂念阿彌陀佛法性之身，即得實相之理，無形無相，猶如虛空；心及眾生，本來平等，如是之念，即是真念。念念相續，三昧現前，決定往生西方極樂世界。
以上四種唸佛法門是對不同眾生根機而方便施設的不同唸佛法門，修學唸佛法門的人對各不同的條件運用各自不同的唸佛法門來修證。此四種法門是依次第由淺至深，持名唸佛是對初機學佛的人而言，由於唸佛功德不深，信念不夠真切，所以要以口中大聲執持名號來堅定自己的信念，是心能繫於一句佛號之中；觀像唸佛是對於雖然能堅信持誦阿彌陀佛聖號，但功夫不深心常散亂不能定於一念，以觀想阿彌陀佛的種種相好莊嚴，而生起唸佛的堅固之心，令自己的心繫於一句佛號；觀想念佛是對於唸佛功德久遠之人，由於長其的執持名號和觀阿彌陀佛的相好光明，而信心堅固不可動搖，心已能長繫念於一處而不散亂，此時為了更上一層境界，以心念而代替口唸，觀想阿彌陀佛白毫光相，令唸佛者能入唸佛三昧之定；實相念佛是對於唸佛功德已深，為了斷除“為念佛而佛念”的這種錯誤執見，使唸佛者能以自性唸佛、自性彌陀為念佛的要道，這樣才能達到念而無念、無念而唸的實相境界，而進入唸佛三昧斷除一切妄念分別，對於一切法平等一如，我心即是佛，佛即是眾生，眾生即是佛的究竟涅槃。
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