開經偈
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持，願解如來真實義
【能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。】
見濁。三界見惑共八十八品，有同修問這八十八品都是什麼，我直接回絕了，因為這是三界的見惑並非只是人道的，或者某道的見惑，三界涉及到無色界、色界、欲界這三大塊。色界和無色界就已經不是我們平常人能觀察到的事情了，要破三界見惑沒有真實地天眼就不要想了，知道也沒用。
就拿欲界來說包括六慾天、包括人道、畜生道、修羅道、餓鬼道、地獄道。我們就以欲界的見就已經不是很容易的事情，何況要破三界，這是實修的事情。如果大家連一個基礎的戒都持不了，就不要想獲得清淨禪定，沒有相似智慧現前，這欲界也很難觀察，何況三界？
見濁就是在見解上的渾濁，見解是隨被見的事物而來，在見解上的渾濁表現為五利使：身見、邊見、邪見、進取見、戒進取見這五塊。這些內容過去說過很多遍了，為保持本版本的完整性還是要略微說一下。
身見這是以我為基礎的見解，所以身見也可以叫做我見，我見就好理解了，因為加入了我的參與，讓客觀的見混雜了主觀的見。見本應該就是客觀的，這個我一參與水就渾濁了，看什麼事情都是我看啊、我看啊，做什麼事情也都要從我的角度出發、以我的角度去理解，這就又要牽扯到四相中的我相了，因為有我而有了我和我所，有了能造作的我，也有了已經造作的我。我相是因為執著假我為真常，把這個諸大和合的假相當成真實，事情都以這個假相為先導，就像帶了一個有色眼鏡一樣，山河大地都變了顏色。我見就是如此，以此身為根本的見，很多人理解這好像沒什麼錯啊，不過如果我接觸到的、我看到的這就是真相；我沒接觸到的是否就是假象啊？於是在《五十陰魔》的後面提到了十種顛倒亂相，其中就有這種。我接觸到了就是真實的，我沒接觸到就是虛假的，這就錯得太離譜了。
人天道的慈悲多是見悲，見到了可憐的事情，然後他開始升起所謂慈悲心來，這個慈悲並非是廣大的，而是限制於自己能接觸到能看到的範圍。我沒接觸到的否定也不是，肯定也不是，相信還不是，懷疑也不對，這隨後的種種煩惱也都是因為有我，有了我的參與。我去過的地方是真實的，沒去過的地方是假的，你和我說了千真萬確，我也不信有這個地方，大家想一想這樣的人能學佛嗎？能學得好佛法嗎？
拿極樂來說，有人說了千真萬確，但是真信的又有幾人？你不信就不存在嗎？這得多大傲慢啊，我信的就是真實的，我不信的就是不真實的，這種見解真得太奇怪。所以我們說修行的最大敵人並非是天魔外道，並非是妖魅精靈，並非是怨親債主，也不是佛菩薩靈不靈，最大的敵人就是有我。因為這個我的參與形成了我和我所兩大類情況，又叫能和所。就像一個杯子可以裝水，這個可以裝就是能裝，而已經裝水了就不能再裝了，就叫做所裝。在我的角度產生了能和所，那麼我能做的，和我已經做的，就出現了裂隙，因為你沒做所以有無限可能，而如果做了就沒無限可能了。
一個碗裝鹽、裝水、裝米、裝面、裝食物、裝土石，只要它是空的，就可以裝很多種；而裝了米，就不再適合去裝別的東西了，這就從空轉化為有，從能裝轉化為所裝。當我的加入這能所兩個，就把我們帶得很混亂，我能見的應該是一切可見的客觀存在，而我所見的就只是我接觸到的這些，所只是能的一個用，但是卻喪失了能的強大功能。因為有了我的參與，我見就是我所見，而這種我所見背離了見的客觀性。就像你們看著手機電腦屏幕，同時你能看到其他地方發生了什麼嗎，能看到身邊、腳下、乃至身後的事物嗎？看不到了，不代表不存在。而我們因為有了身見，執著了身見，就把見的客觀強大用得狹小卑劣。因為有了我所見的執著，於是我讀了某經文，我執著這部經文說得對，我執著這部經文說得好，我執著這部經文說的是真實的，這也是我見身見。
在身見上出現了巨大的麻煩，把自己和外界劃上了分界線，把這個小我孤立起來，這就是和自性背離了。而我們很難發現身見的存在，這五個見叫做五利使，就是因為太鋒利、太快速，很難觀察到。
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