海德格尔是我接触西哲之后最害怕的一个人，相较于罗素、基尔凯戈尔、尼采等人，他写的《存在与时间》，就如同看到康德的《纯粹理性批判》，内心是完全崩溃的。
《存在与时间》是一部足够晦涩难懂的书（真的和翻译无关）。我并不认为自己的水平，可以正确地理解作者的含义，并准确的用语言表达。所以尽管不太情愿加诸文字，但还是很想把感悟写下来，一来是很有必要的，二来可以厘清发散的思绪，廓清思想的边界。
人进入世界是被抛状态。无法选择自己存不存在，因为他已经存在；无法选择自己存在的世界，因为已经被抛给了他存在于中的那个世界。这意味着人尽管承载可能性，同时也承载更多的不可能性。生存在于可能性的选择，而我们时刻生存于无可选择的世界里。
死亡的意义是什么？
叔本华说：只是为了在短暂的一段时间内维持那些转瞬即逝又痛苦不堪的个体。而海德格尔则更进一步，但他并没有否定生命意志。他正确认识到正是因为人类丧失了自我，陷入了非真本的生存，所以才会发生死亡。海格德尔提出：向死而生。即人们不能逃避对死亡的思考，死亡与人求生本能的矛盾会迫使人们回归真本，也即海格德尔提出的“怕”和“领会”。人类害怕死亡，而死亡强迫人类“领会”，领会在佛教中就是觉悟，在基督教中就是试探。相对于尼采的“超人”，海德格尔提出了“常人”，也即在虚伪中生活的人类，他们逃避死亡，一生庸庸碌碌，糊里糊涂就死亡了却认为世界本来就是这样。
那么，时间到底存在不存在，如果存在，其本质又是什么？
一切事物的存在是在对立统一中，所以，是相对存在。也就是说，相对他存在，相对你可以不存在，时间这一事物也是一样。
时间是人类主观概念的范畴，确切的说，应该是一个物理概念。如果要追寻本质，那就属于哲学范畴的问题。以物理学去理解“时间”这个概念，将毫无意义，因为这是主观概念已经定义的概念，再以主观概念去重新回顾，这不是一个思考，这只能是学习。
所以我们所定义的时间概念，是自我相对存在的一个概念，而非本质复合的存在。在以外的存在者都是现成凝固的，于它们没有时间性可言，只有对于此在，时间才有意义。
流俗的时间观是线性地流失，过去到现在再到未来，一切由过去的时间推动。
而海德格尔的时间观以将来为核心。因为此在始终处于去存在(to be)之中，始终面向未来，所以此在才具有时间性。时间性就是to be最直接的体现。时间的三层结构是
将来、曾在、当前。此在是没有过去的时间的，而是由将来规定着当前，并渗透于曾在和当前之中。曾在以某种方式源自将来。此在由先行于自身存在是曾在，被抛入可能性的境遇中是对应将来，而当前则对应着沉沦。
把曾在着的有所当前化的将来而统一起来的现象称为时间性。时间性绽露为本真的意义。这里的时间是非线性的，而是近乎立体的统一结构。
传统形而上学把存在当成思想的对象，导致了“在的遗忘”。为了解决这个问题，海德格尔重构了基础存在论，在《存在与时间》中，存在不再被作为一个客体讨论，存在与作为存在者的人是无法分开的。
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