清談是魏晉時期，在士人之中流行的一種“文化社交”活動，約等於今天的“哲學高峰論壇”，甚至還有一點像《奇葩說》。
清談活動的參與者，大都是像“竹林七賢”與王羲之、謝安一樣的大名人與大學者；討論的話題，主要是辯識人才的辦法。
不過他們討論的方法比較奇特，不愛直接提到現實中的人，而是引用《周易》、《莊子》等玄學著作中的理論，或者用《老子》裡面的道理來解釋儒學，製造一些“玄而又玄”的話題，因此又被稱為“談玄”。
社會上歷來流傳有“清談誤國”的說法。很多人都聽說過。但是，一不知道什麼叫“清談”，二不知道“清談”是怎樣“誤國”的，於是對以“竹林七賢”為代表的魏晉清談家們，產生了諸多不切實際的聯想。因此我想就這個問題，和大家討論一下，看看“清談”的本來面目，究竟是怎樣的。
一、清談是怎麼回事
1.“清談”與“清談誤國”說的產生
“清談”最初叫“清議”，產生於東漢末年。那個時候，朝政被宦官把持，普通士人得不到當官的機會。於是許多士人和官員們聯合起來，互相“標榜”，誇耀彼此的才華，並抨擊朝政，希望以此引起朝廷的重視。結果朝廷認為他們“結黨”，暴發了“黨錮之禍”。至此，普通士人當官的渠道，徹底被堵死了。許多朝中直正的官員，也被迫害身亡。
當時有一個叫郭泰的人，本來是憑藉“品鑑”（評論別人的才能）而出名的。因為從來不會說“危及到朝廷”的話，也不批評朝中“具體的某一個人”，所以安然無事。
後來的人就向他學習，變“清議”為“清談”。只談抽象的《周易》和《莊子》等著作中的理論，不敢再涉及具體的人和事。但是與此同時，就有人批評“清談誤國”。較早提出“清談誤國”概念的，是西晉的傅玄。他在《舉親遠疏》中說，“魏武好法術，天下貴刑名。……其後綱維不攝，而虛無放誕之論，盈於朝野。”意思是說：魏武帝嚴刑峻法，導致士人們不敢再談國是，只敢講一些虛無荒誕的東西。
然後傅玄又說，長此下去，士大夫們只顧清談，就可能會導致秦朝亡國那樣的慘禍。
2.“清談”活動的過程就是“槓精”表演
關於“清談”這種“文人娛樂活動”進行的方式，《世說新語》裡面有十分精彩的描述。
在文人聚會時，一般分為賓主兩方。就和今天的《奇葩說》一樣。他們也有“立論”、“對槓”和“結辯”的環節。不過首先陳述意見的行為叫“通”，上來“槓”的行為就叫“難”。
然後你陳述一個觀點，我來槓一下，你又把我的話槓回去，這樣循環往復，你來我往地槓。完了要是沒有結論，還可以找第三方來作總結性的發言。
除此之外，魏晉的“清談”還帶有表演的性質，當時的風流名士們，都喜歡用道具助力。光嘴巴說還不行，一邊說，還一邊“手執麈尾，以之指劃”。
《世說新語·文學》當中講，“清談”家們，喜歡用一個叫麈尾的道具。據後世的人考證，它長得像樹葉，手柄比較扁，又有點類似諸葛亮的羽扇。當時的人都覺得，一邊耍嘴皮子，一邊拿著這種羽扇一樣的東西戳劃，比較有氣質。
比如，當時有一個姓孫盛的和殷浩的人“清談”，足足爭了一天，飯都沒空吃。一邊說，一邊（用麈尾）戳，麈尾都給他戳禿了，毛都掉進飯裡。
二、清談家的“骨頭”
1.清談活動的參與者們
明代錢榖繪的《蘭亭修楔圖》，重現了晉代王曦之作“蘭亭序”的場景。圖中，東晉名相謝安與大書法家王曦之等人匯聚在一起玩兒“曲水流觴”的遊戲。一邊遊戲，一邊飲酒，然後就開啟“高峰論壇”，用“玄理”講解自己的觀念，鬥嘴皮子取樂。
謝安是東晉著名的宰相，原來他也沉迷於這種文人遊戲。王羲之經常提醒他，不要在這種事上耗費太多時間，畢竟那是“脫離實際”的空談，可是謝安害怕當官之後沒空談玄，拒絕了他的建議。
後來，謝安主持了歷史上著名的“淝水之戰”，足見他擁有“大略雄才”，非普通人能及。他是可以一邊下棋，一邊指揮打仗的人。可是就在東晉剛剛要開始北伐時，謝安就因為皇帝的猜忌，辭官歸故里去了。箇中原由複雜，或者有許多無奈。但是不能不說，謝安在思想上受到了“清談”風氣的影響，刻意迴避政治鋒芒。
假如說，早在“清談”還叫“清議”的時候，它還具備替國家“舉薦”人才的功能的話，當它改叫“清談”時，到了後期，完全淪為了一個，於國計民生無大用處的“娛樂活動”。
在魏晉時期，“清談”活動的參與者，都不是普通的百姓。最差的也是低級的貴族。一來是這些貴族不事生產，確實有空閒時間。二來是世家大族壟斷了社會上升的渠道，普通老百姓只有種田，誰是人才誰不是人才都與百姓無關。反正百姓也當不了官。
可是，現在這些能當官的士族們又拒絕當官，成天“談玄”，不事生產。這不是尸位素餐，誤國誤民，又是什麼呢？這就是“清談”遭到抨擊的原因。
2. 清談家中，曾經的“硬骨頭”
在謝安出生之前約六十年，孫盛、殷浩二人出生前大約四十年，“清談”對司馬家的黑暗統治，還是具有一定反抗性的。
比如東晉著名清談家——嵇康。他就因為在通過清談，講了一些‘離經叛道”的內容。一邊展示自己的才華，一邊又拒絕為司馬氏所用，結果遭到殺害。
嵇康是竹林七賢中最著名的代表人物。“竹林七賢”們和別的“清談家”不太一樣。他們不愛玉柄的麈尾，更喜歡放浪形骸。每天穿得破破爛爛，喝得酩酊大醉，再來談玄。
嵇康和阮籍等人，提出了“清談新主張”。他們提倡反對儒學，打倒名教，貴賤互通。他們是莊子的學生，畢竟莊子說過“道在屎溺中”。
後來的人們，覺得“竹林七賢”十分瀟灑，因為他們披髮跣足，瀟灑風流。特別有骨氣。他們就是魏晉風度的“骨頭”。
在這一堆骨頭當中，嵇康是其中最硬的“骨頭”。其中，他“骨頭”最硬的一次事件，發生在景元四年（公元263）年前後。嵇康多次拒絕司馬昭的徵辟，不去當官。後來因為捲入呂氏兄弟的紛爭，被鍾會趁機向司馬昭進讒言，遭到了殺害。
在嵇康死後，“竹林七賢”之一的山濤，馬上投靠了司馬氏。阮籍立即佯狂裝瘋。
後來，一個叫王戎的人問清談家阮瞻（七賢中阮咸的兒子）：“聖人貴名教，老子明自然。其旨同異？”，結果阮瞻回答說：“將無同。”意思就是說，王戎問阮瞻：儒家重視名教，道家講究自然，他們的宗旨是相同還是相異呢？阮瞻回答：那就是一樣的吧。
司馬昭殺死嵇康，二十年後，嵇康兒子又為司馬朝廷效力。山濤對嵇康的兒子說：這就像天地之間，春夏秋冬，四時有序，循環往復。等於是說“此一時也，彼一時也”。於是嵇康兒子，高高興興地當了司馬家的忠臣，最後還為了保護惠帝戰死。
3. “清談”原來只是懼禍，一點也不瀟灑
那麼，嵇康的兒子，為什麼這麼容易改變老子的立場呢？這是因為嵇康表面上是一位崇尚老、莊的隱者，事實上內心中塞滿了儒家的那一套仁義道德。
《嵇中散集·家教》篇中，嵇康教育自己的兒子：“臨朝讓官，臨義讓生，若孔舉求代兄死，此忠臣烈士之節”，又說：“ 若會酒坐，見人爭語，其形勢欲轉盛，便當亟去。”
這就是說，表面上不問事世，一心“談玄”的嵇康，原來骨子裡還是一個儒家學者。他教子的兒子儒家的謙讓，和禮融的德行。參加酒會的時候，不要和人爭執，看到情況不對，馬上轉身就走。因為不走，接下來就要動手了。
儒家說，“君子動口不動手”，打起來就不是君子。
與他同為“七賢”之一的阮藉，在這種矛盾上，則表現得更加富有戲劇性。
《晉書》中說，阮藉的母親去逝了。當時他正與人下棋。對棋的人想要停止，他卻堅持要下完。然後喝了二斗的酒，吐了幾千的血。等到母親將要下葬，他又吃肉又喝酒，為了表示他是一個“不守禮法”的出脫之人。但是過後，他又吐血了。他內心明明十分悲痛，因為他本來是一個孝順的人，現在只是為了”反禮教而反禮教“。
看看嵇康與阮籍的表現，再一看嵇康死後，山濤、王戎等清談家們的表現。再回想一想，“清談”是怎麼從“清議”變成“談玄”的。才發現，原來他們堅持“談玄”，堅持“避俗”，其實並非真的想要“談玄”，只是懼禍而已。明白了真相，就知道魏晉名人們，真是一點都風流瀟灑不起來。
結語：
清談由清議而產生，最初是魏晉士族為了避“黨錮之禍”，興起的一種文壇交流活動。嵇康死後，清談最後一塊“骨頭”被司馬氏抽走了。清談徹底演變為一種“文娛活動”。
晉人指責“清談誤國”，是因為其參與者，本來可以是“身居要路津”的高官。他們有參政議政的資格，卻不為政治出力。其實，面對魏晉時期統治者的高壓政治，大部分士人想保住性命，只有佯狂假癲，每日縱酒高歌，自尋樂子，這也很難怪到他們。不過，所謂的魏晉風流，的確不是後人想象的那種“瀟灑”生活，回味起來，反而讓人感覺辛酸。
“竹林七賢”採取不合作”的策略應付司馬氏。表面上離經叛道，用老子、莊子學說與《周易》來反駁儒學，其實他們內心還是儒家的。他們想忠君，想愛國，但是看不慣政治上的黑暗，只能避世談玄。到了最後，“骨頭”最硬的嵇康死了，阮籍裝瘋，山濤投靠了司馬氏。清談家們紛紛改了口吻，最終“清談”變成了古代的《奇葩說》。
參考：《晉書》、《世說新語》、《世說新語校箋》、《嵇中散集》
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