所有的關係，都是想要合一。
關係來自於分裂，我們本來是一體，因為自認為有一個我從一體中分離出去，所以才形成了各種各樣的關係。
世界上的任何事物都不是獨立的存在，萬事萬物都處在一種關係之中。這很顯然，一切全部來自於一，否則根本就不會出現關係。
建立關係其根本的意義就是有一種合一的力量在相互牽引著。無論我們多麼獨特，都脫離不了關係之網。
—01—
關係代表著萬物有某種相同的東西。
另外，之所以我們能建立關係，是因為萬物之間存在相同的東西。如果是絕對的不同，就不可能形成關係。這種相同的東西就是一體性。
只要你把意識專注在分裂，你就必然受制約。要找回一體的意識，我們就要找到關係背後的那個整體，專注於完整性，專注於全部，專注於圓滿。
好在，無論你處於多麼嚴重的分離意識，也不可能失去一體性。
萬事萬物無論細分的多麼的細微，一體都永遠存在，你的意識層次的高低，在於你的意識距離一體意識有多遠。
在一體意識中你看不到任何的關係，同時你也看到全部的關係，你不再需要關係，所以你看不到任何的矛盾。
矛盾就是關係的產物，只要有分裂就一定有關係，只要有關係就一定有矛盾。正是因為矛盾無處不在，所以我們處處在講求和諧。
—02—
你不可能擁有任何東西。
你認為你擁有的東西，其實並不屬於你，你只是與它們有關係，這種關係給你造成了擁有它的假象。
你擁有一個車子，並不代表車子就是你的一部分，只代表著你與這部車子有一定的關係。同理，你也不可能真正的擁有房子、愛人、孩子、工作等等，你只是它們有關係而已。
你想擁有某些東西，只是需要與它建立關係，而建立關係的慾望都是為了回到一體。我們失去了一體意識的美好，而陷入到二元對立的痛苦世界，於是我們拼命的發展出各種關係來尋求合一。或者說我們想通過各種關係來填補內在的某些坑洞。
—03—
你建立了什麼樣的關係，代表著你有什麼樣的信念。
是信念在維持著關係，信念就是一種粘合的力量，信念讓你執著於局部，而不是一體，在一體意識中是沒有信念的。
所以審視你的關係，你就可以知道你的信念系統中到底有什麼樣的信念。關係，就是審查自我的重要線索。
只要出現在你的世界的東西，都必然與你有關係，只有遠近不同、強弱不同，要特別覺察較親密的關係。
親密關係的背後代表著較強的信念。
銀行中的錢與你有關係嗎？當然有關係，但是關係很弱。但是，你的賬戶中的錢與你的關係就很近了。
我們可以沿著關係的線索向一體迴歸，我們不可執著於任何關係，而應覺察到關係的背後是一體。
執著於關係，其實就是著相。著相了就會被關係所牽制，所侷限。
—04—
所謂放下，也可以說就是斷離關係。
在意識層面不再執著於任何的關係就是解脫。
關係是觀察世界的一個方式，你能感覺到越多的、越深的、越細微的關係，你的智慧就越高。老子說萬物一體，就是最高的智慧。
如果你只能看到局部的片面的關係，那麼你的自由度就越低，你的侷限性就越強，你的處理事物的能力肯定也就越弱。
所謂的“自我”，就是一個關係體。是按照某些信念來建構的關係體。在實相上是無我的。我，只是一個概念。
用關係的眼光去看待萬物，看待自己，看待他人，你會將這個世界看得更清楚。
提升心靈維度，從心解讀世界！
閱讀更多 心元一 的文章
