元豐六年（1083年），東坡的侍妾兼紅顏知己二十二歲的朝雲為其生下了一個兒子。 年過半百的他膝下又添一子，別提有多高興了，於是取名為“遁”，希望他歸隱、消遁，遠離政治災禍。三天後，東坡按習俗為遁兒洗浴，寫下了《洗兒戲作》一詩。
看到這首詩後，很多人會納悶：為什麼聰明會誤一生呢？為什麼希望孩子愚魯呢？為什麼愚魯做官還能做到公卿呢？這不符合常理和邏輯嘛！但如果你知道這首詩的創作背景，你就會明白東坡為何會發出這樣的感慨了。
烏臺詩案，被貶黃州
東坡喜得麟兒並寫下這首詩的時候正是他人生第一次遭受大挫折。元豐二年（1079年），東坡在自己的詩文中譏諷“新法”，被御史臺彈劾下獄，幸好朝中元老重臣全力營救，才免於一死，貶謫黃州，出任團練副使。名為出任地方官，實際並無實權，這對於東坡之前一帆風順的仕途來說，打擊是非常大的。
《洗兒戲作》中，東坡說自己被聰明誤一生，在他看來，的確如此，二十一歲中進士，被當時的文壇領袖歐陽修所賞識，眼看著自己春風得意，前途一片光明，卻不想被“王安石變法”毀掉了一切。因政見不合，反對新法蘇軾屢遭打壓，被貶黃州更是讓他心灰意冷、失望至極。
如果不夠聰明，自己也不會早早成名，即使被貶，也不會有這麼大的落差；如果不夠聰明，自己就不會發現新法之弊，就不會強烈反對新法，遭受打壓；如果不夠聰明，自己就不會寫詩發牢騷，譏諷新法，弄得最後貶謫黃州，痛苦不堪。
第一句中的“望”字，寫出了父母對子女深深的期待，第二句中的“誤”字，道出了自己人生的大不幸，二者形成鮮明對比，“我被聰明誤一生”則表達出了作者深深地無奈和心有不甘。
大智若愚，位列公卿
在詩的第三句中，作者希望自己的兒子愚魯，但我們發現，這兒的“愚魯”並不是真正的愚魯，不是通常意義上的“呆、傻、痴”，而是大智若愚。
東坡的“翻船”就在於他太過固執，太過有自己的原則，可能這就是文人所特有的臭脾氣。“王安石變法”是宋神宗皇帝親自拍板並大力支持的事情，就憑東坡和朝中幾位老臣的反對是不可能扳倒這局面的，反對新法無異於螳臂當車。而且新法中固然有著很多不可取的東西，但新法的實施有利於改變北宋王朝數十年的積弊——“三冗”問題，東坡這時候跳出來反對，其實也是一種眼界不夠開闊的表現。
文學上的成就並不能代表政治上的建樹。東坡在這首詩中希望兒子“愚魯”，一方面是希望他能剛柔並濟，沒有自己的這一身固執的臭毛病；另一方面是希望他擁有大智慧，真正的能夠安邦定國、造福百姓，而不是像自己一樣舞文弄墨、頻事雕蟲。
發發牢騷，表達不滿
將詩的三四兩句結合來看，就會發現東坡牢騷諷刺之意十分明顯。愚魯的人能到公卿，這是他諷刺那些“鑽營打洞、取巧投機”的人，自己不恥這些人的行為，這也是文人“傲骨”的一種體現。官場有官場之道，能夠在官場上混得風生水起的人，不僅自身有才有能力，而且大多處事老練圓滑，懂得分清時間、場合和人物，這其中多少有些“諂媚”、“世故”的成分在裡面。
俗話說“君子不黨”，東坡正是因為有儒家這種修身立德的思想觀念，所以在官場之道上不如很多左右逢源、八面玲瓏之人。自己雖然厭惡這群人，但能有什麼辦法呢？官沒人大，打又不能打，所以只能在詩詞裡發發牢騷了。不過毛爺爺在他的詩中提醒我們“牢騷太盛防腸斷”，所以發牢騷也不要發過頭了。不然會像“何時遂得田園樂，睡到人間飯熟時”的主人翁那樣被嚇出一身冷汗。
頻唱反調
明清時期，很多文人讀過蘇軾的《洗兒戲作》之後並不同意他的想法，於是頻唱反調，寫出了“反洗兒詩”，最著名的是下面這兩首：
這兩首詩分別是明代瞿存齋和清代錢謙益所作，雖反讀東坡的洗兒詩，但都揭露了當時的社會現象，表達了作者對現狀的不滿，與東坡的《洗兒戲作》有異曲同工之妙。
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