【智】
天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。——《道德經》
【文】
天道的法則，是養育萬物而無加害之心。聖人的行持，是有所作為而不強爭。
【習】
老子的思想，一不小心就會變成消極思想的代表，說什麼清靜無為，什麼也不去做。如果老子的思想只是這樣，那它也就不值得流傳兩千多年了。
整部《道德經》也就五千字，可見多麼微言大義。今天分享的這句是《道德經》的最後一句話。既然是最後一句，可見份量一定是很重的，乃至是歸納總結性質的。
結束的最後四個字是：“為而不爭”，明明是“為”，可為什麼《道德經》會變成普遍理解的無為思想呢？我認為所謂的無為更多的是無爭的意思，是在已有規則的基礎上的“無為而治”，而絕非放任自流什麼都不做。
為而不爭，那為誰“為”呢？為他人為；不跟誰爭？是“上”不跟“下”爭。因為《道德經》的講述對象是國君，是對一個國家而言的，所以“不爭”更多的是國君不與百姓爭的意思，用在現代就是為官者不與百姓爭、老闆不與員工爭。那爭什麼？爭名、爭利。
有人看到這裡也許就會說了：“我不去爭，那我這輩子圖什麼？”
這裡首先要弄清楚，雖有“爭取”這個詞，但名和利並不是“爭”來的，而是“為”出來的。名和利是否獲得的關鍵皆在於我們對他人有怎樣的作為。作為是本，而名和利是末，不能本末倒置。對應上一句“天之道，利而不害”也可以清楚：我們要利他而不害他，為他人為而不去爭。那在現實中怎麼體現呢？
你開家小店賣東西，要先令顧客對你的東西和服務滿意，你才能長久獲利；你在公司上班，是你為公司做了什麼、創造了什麼才有那份工資；你創業成功，你做成了大事業，是因為你解決了一個社會需求或問題；你成名（實名而非虛名），是因為你做了讓你得到名譽的事情等等。
總之，要在這個社會上達到一定地位或取得一定成績，離不開的是我們為他人做了什麼。這就是“為”，也是“利他”的一種體現，而非爭出來的，如果是爭出來的就缺乏基礎。所以老子的思想反而是積極且對社會有正面作用的。他提倡的是一種“我為人人，人人為我”的博愛和諧精神，這是一種更高級的社會文明。
《道德經》還有一句：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”大意是：天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私，所以成就了他嗎？
把自己放於“後”和“外”的位置，即放低自己成全他人，不為自己爭名逐利，這就是無私。正因為無私，正因為處處想著他人，想著自己對他人的價值，所以才成就了自己。
人生就是在成就他人的同時得以成就自己的過程，這也是生命的意義所在。
《論語》有一句：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”大意是：不要愁得不到職位，該愁自己拿什麼來立在這位上。不要愁沒人知道我，該愁我有什麼可為人知道的。
君子不愁位子不高，不愁沒人知道我，而只往我自己憑什麼站在更高位子上、憑什麼可為人知道的方向去努力。這些，就是真正的“為”。
總而言之，為他人為，不為自己爭名利，如此才能大有作為，也才能發揮生命最大的價值。
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