《列子》一書深刻反映 了夏末周初交替與春秋戰國社會文化生活的各個方面。《列子》可以說是一篇恢宏的史詩，當時的哲學、 神話、、音樂、軍事、文化以及世態人情、民俗風習等等，在其中都有形象的表現，列子保存了神話傳說、音樂史、雜技史等眾多珍貴的先秦史料。是先秦散文的代表作之一。
【導讀】
《楊朱》，又名《達生》。全篇暢言當生之樂，曉諭生死之道。文中"且趣當生，奚遑死後"的論調，以及"損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也"的主張，堪稱千古罕有的異端"邪"說。但劉向在《列子新書目錄》中所稱"楊子之篇，唯貴放選。"則未免以偏概全，支離其說。文中，楊朱將名實關係兩兩分離，認為名未必符合實，實也未必依附於名。他列舉管仲、日恆、堯、舜、伯夷、叔齊等人的不同際遇，證明社會上存在著種種"實名貧，偽名富"的不公平現象。唯有死亡才能夠消解塵世間的這些貴賤等級，並且卸下所有仁義道德的虛浮光環，讓仁聖兇愚死後同樣化作腐骨。由此反觀充滿苦難的歷史進程與飄忽無定的短暫人生，我們唯 一能夠把握的就是當下的厚味、美服、好色、音聲，與之相比，任何的生前虛名或是死後榮耀都無異於傷生害性的"重囚累梏"。凡俗之人，顧忌著刑賞的尺度、名法的教誨，行為處世往往前嗜後矚，即便有幸得享百年之壽，也不過做了禮教與名利的傀儡。公孫朝、公孫穆酗酒作樂，端木叔散盡家累，在常人眼中自是狂放之徒。殊不知楊朱正是通過這兩則寓言昭示天下，應當拋棄造作虛偽，不為功名所誤，不為利祿所累，樂生逸身，任性縱情，才是悟道真人。篇末，楊朱又唯恐矯枉過正，故而轉回名實之論，表明在"有名則尊榮，亡名則卑辱"的現實中，"名"與"實"並不是完全割裂的關係。但若是在緣自本性的欲求之外，還去追求多餘的功名利祿，那就是貪得無厭，成為他所鄙夷的"守名而累實"。可見，楊朱學說本為批駁俗世虛榮，解脫綱常教化，並非肆意妄為。及至後人曲解，才讓他無端擔起了自私放縱的萬世惡名。《列子》沒提倡縱慾，楊朱的《楊朱》篇更沒提倡縱慾，而是崇尚超越一切慾望和外在事物的自由。擺脫某些有形無形的束縛、不拘泥於形式、但要知止。故楊朱篇說:"豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外?有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。"大體源出《老子》(如《老子》第十三章:"貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。"、《老子》第八十章:"甘其食，美其服，安其居，樂其俗。")。端木叔是楊朱學派所說沒有達到全性保真而"不能自勝則縱之者"，即使是沒有達到全性保真的"不能自勝則縱之者"的人，楊朱學派認為也不是假仁大偽的禮教假君子可以比的，這是楊朱與儒家相非得結果。
楊朱遊於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”既富矣，奚不已焉？“曰：“為貴”。“既貴矣，奚不已焉？”曰：“為死”。“既死矣，奚為焉？”曰：“為子孫。”“名奚益於子孫？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？”“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。”曰：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言從，道行國霸，死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施，民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。”“若實名貧，偽名富。”曰：“實無名，名無實；名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，郭祚百年。伯夷叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實、偽之辯，如此其省也。”
【譯】楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什麼要名聲呢？”楊朱回答說：“要以名聲去發財。”孟氏又問：“已經富了，為什麼還不停止呢？”楊朱說：“為做官。”孟氏又問：“已經做官了，為什麼還不停止呢？”楊朱說：“為了死後喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經死了，還為什麼呢？”楊朱說：“為子孫。”孟氏又問：“名聲對子孫有什麼好處？”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，又何況子孫呢？”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。”楊朱說：“管仲當齊國宰相的時候，國君yín亂，他也yín亂；國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君蒐括，他便施捨。老百姓都歸向於他，他因而佔有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。”楊朱又說：“有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區別，就像這樣明白。”
楊朱曰：“百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遣，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊々爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好；當身之娛，非所去也，故不為名所勸。從性而遊，不逆萬物所好，死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。”
【譯】楊朱說：“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎佔去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎佔去了一半。加上疾病痛苦、失意憂愁，又幾乎佔去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那麼人生在世又為了什麼呢？有什麼快樂呢？為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。”
楊朱曰：“萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，熟知其異？且趣當生，奚遑死後？”
【譯】楊朱說：“萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的；死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。活十年也是死，活百年也是死。仁人聖人也是死，兇人愚人也是死。活著是堯舜，死了便是腐骨；活著是桀紂，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢？姑且追求今生，哪有工夫顧及死後？”
楊朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善之若此。”楊朱曰：“原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。”“然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。”楊朱曰：“古語有之：‘生相憐，死相捐。’此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。
【譯】楊朱說：“伯夷不是沒有慾望，但過於顧惜清白的名聲，以至於餓死了。展季不是沒有人情，但過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”楊朱說：“原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。”“那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？”答：“正確的辦法在於使生活快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生活快樂的人不會貧窮，善於使身體安逸的人不去經商。”楊朱說：“古代有句話說：‘活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。’這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。
晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿閼。”晏平仲曰：“其目奈何？”夷吾曰：“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲曏者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月，一年、十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不捨，慼慼然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。”管夷吾曰：“吾既告子養生矣，送死奈何？”晏平仲曰：“送死略矣，將何以告焉？”管夷吾曰：“吾固欲聞之。”平仲曰：“既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。”管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：“生死之道，吾二人進之矣。”
【譯】晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。’晏嬰問：‘具體事項是什麼？’管仲說：‘耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情慾一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。’管仲又說：‘我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？’晏嬰說：‘送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？’管仲說：‘我就是想聽聽。’晏嬰說：‘已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑裡也行，穿上禮服繡衣放入棺槨裡也行，碰上什麼都行。’管仲回頭對鮑叔黃子說：‘養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。’”
子產相鄭，專國之政，三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之爭危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑者以盈之。方其耽於色也，屏親暱，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：“僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！”鄧析曰：“吾怪之久矣！未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？”了產用鄧析之言，因間以謁其兄弟而告之曰：“人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。”朝、穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇，而死之易及；以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能誇物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉！我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以苦之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？”子產忙然無以應之。他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。”
【譯】子產任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒麴堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。公孫穆的後院並列著幾十個房間，裡面都放著挑選來的年輕美貌的女子。在他沉湎於女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不愜意。發現鄉間有美貌的處女，一定要用錢財把她弄來，託人做媒並引誘她，必須到了手才罷休。子產日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那裡討論辦法，說：“我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。是我的方法錯了嗎？有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢？請你告訴我。”鄧析說：“我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢？”子產採用了鄧析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：“人比禽獸尊貴的地方，在於人有智慧思慮。智慧思慮所依據的是禮義。成就了禮義，那麼名譽和地位也就來了。你們放縱情慾去做事，沉溺於嗜慾，那麼性命就危險了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。”公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？”子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。”
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