列子(大約公元前450年-公元前375年即戰國年間，享年不明)，戰國前期道家代表人物。名寇，又名禦寇("列子"是後人對他的尊稱)，華夏族，周朝鄭國圃田(今河南省鄭州市)人，古帝王列山氏之後 。先秦天下十豪之一，著名的 道學者 思想家、哲學家、文學家、教育家。對後世哲學、美學、文學、科技、養生、樂曲、宗教影響非常深遠。著有《列子》，其學說本於黃帝老子，歸同於老、莊。創立了先秦哲學學派貴虛學派(列子學)。是介於老子與莊子之間道家學派承前啟後的重要傳承人物。
【導讀】
天瑞，意謂天地之靈瑞，自然之符應，即文中提到的"不生不化者"。列子認為，世間萬物皆有始有終，唯有"不生不化者"，亦即"道"，才能夠循環往復、獨立永存。"不生不化者"是世界產生與變化的本源，它最初無形無象，歷經太易、太初、太始、太素四個階段，形成"渾淪"，再自"視之不見，聽之不聞，循之不得"的"易"演變為有形的"一"，最終生成天地萬物。列子道逢百歲骷髏，順此言明"萬物皆出於機，皆入於機"。一切緣自"道"，然而卻並非"道"有意為之，天地萬物只是自然而然地變化運轉，生息盈虧。
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫示之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復其際不可終，疑獨其道不可窮。《黃帝書》曰：‘穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”
【譯】列子住在鄭國圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發生了饑荒，列於準備離開家到衛國去。他的學生說：“老師這次出門，不知道什麼時候才能回來，學生想請教一些問題，老師用什麼來教導我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導嗎？”列子笑著說：“壺丘先生說了什麼呢？即使如此，他老先生曾經告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。他的話說：有生死的事物不能產生其它事物，有變化的事物不能使其它事物發生變化。沒有生死的事物能夠產生出有生死的事物，沒有變化的事物能使有變化的事物發生變化。有生死的事物不能不生死，有變化的事物不能不變化，所以這些事物經常生死，經常變化。經常生死、經常變化的事物，無時無刻不在生死，無時無刻不在變化，陰陽是這樣，四時也是這樣。沒有生死的事物無與倫比，沒有變化的事物循環往復。循環往復的事物，它的邊界永遠找不到；無與倫比的事物，它的道理不可以窮究。《黃帝書》說：‘虛空之神不會死亡，它就是幽深微妙的陰戶。陰戶的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它不盡。’所以產生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。它自己產生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產生智慧，自己產生力量；自己消減衰落，自己生長旺盛。說有使它產生、變化、形成、著色、產生智慧、產生力量、消減衰落、生長旺盛的事物，那是錯誤的。”
子列子曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”
【譯】列子說：“過去聖人憑藉陰陽二氣來統御天地萬物。有形的事物是從無形的事物產生出來的，那麼有形的天地萬物是從哪裡產生的呢？所以說：天地萬物的產生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。所謂太易，是指沒有出現元氣時的狀態；所謂太初，是指元氣開始出現時的狀態；所謂大始，是指形狀開始出現時的狀態；所謂太素，是指質量開始出現時的狀態。元氣、形狀、質量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態。看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡易。易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，於是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始，清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。”
子列子曰：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者。不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也；而無不知也，而無不能也。”
【譯】列子說：“天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。所以天的職責在於生長覆蓋，地的職責在於成形載物，聖人的職責在於教育感化，器物的職責在於適合人們使用。這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，聖人有淤塞之時，器物有通達之用。為什麼呢？這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。所以天地的運行，不是陰便是陽；聖人的教訛，不是仁便是義；萬物的本質，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯明瞭，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嚐到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是‘無’所做的事情。無使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現，也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出羶的氣味，也可以發出香的氣味。它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。”
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若為鶉，得水為畿，得水土之際，則為蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也，化而為蟲，生灶下，其狀若脫，其名曰掇，掇千日化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也。老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸，自孕而生，曰類。河澤之鳥視而生曰。純雌其名大要，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎溼，醯雞生乎酒。羊奚比乎不荀，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。”
【譯】列子到衛國去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它，回頭對他的學生百豐說：“只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復歸的機關：就像青蛙變為鵪鶉，得到水又繼續變化。到了水土交會之處，便成為青苔。生長在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變為烏足草。烏足草的根變為土蠶，它的葉子則變為蝴蝶。蝴蝶很快就又變為蟲子，如果生長在爐灶下，它的形狀就會像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。 掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾餘骨。乾餘骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲。酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉動的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。鷂鳥變成為晨風鳥，晨風鳥變成為布穀鳥，布穀鳥時間長了又反過來變為鷂鳥。燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韮菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。亶愛山上的獸自己懷孕而生崽叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做 。全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂。單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。后稷生於巨人的腳印，伊尹生於空曠的桑林。蟩昭生在潮溼之處，蠛蠓生在酒醋之中。羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復歸於像陰戶那樣的機關。萬物都從這個機關生出，又都復於這個機關。
《黃帝書》曰：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。”形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？”
【譯】《黃帝書》說：“形體動不產生形體而產生影子，聲音動不產生聲音而產生迴響，‘無’動不產生‘無’而產生‘有’。”有形之物是一定會終結的。天地會終結嗎？和我一樣有終結。終結有完盡的時候嗎？不知道。道終結於原來沒有開始的時候，完盡於原來就沒有事物的地方。有生死的事物則回覆到沒有生死的狀態，有形狀的事物則回覆到沒有狀態的狀態。沒有生死的狀態，並不是原來就沒有生死；沒有形狀的狀態，並不是原來就沒有形狀。凡是產生出來的事物，按理是必定要終結的。該終結的事物不得不終結，就像該產生的事物不能不產生一樣。而要想使它永遠生存，制止它的終結，這是不懂得自然之理啊！精神，屬於天；骨骸，屬於地。屬於天的清明而分散，屬於地的混濁而凝聚。精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是迴歸，迴歸到它原來的老家。黃帝說：“精神進入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什麼留存呢？”
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
【譯】人從出生到死亡，大的變化有四個階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。人在少壯階段，血氣飄浮橫溢，慾望思慮充斥升起，外物便向它進攻，德也就開始衰敗了。人在老耄階段，慾望思慮不斷減弱，身體將要休息，外物也就不和它爭先了。這時的德雖然還不如嬰孩時的完備，但與少壯階段相比，卻有距離了。人在死亡階段，那就到了完全休息的時候，返回到出生之前的極點了。
孔子游於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：“先生所以樂，何也？”對曰：“吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？”孔子曰：“善乎？能自寬者也。”
【譯】孔子在泰山遊覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外，穿著粗皮衣，繫著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌。孔子問道：“先生這樣快樂，是因為什麼呢？”榮啟期回答說：“我快樂的原因很多：大自然生育萬事萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個原因了。人類中有男女的區別，男人受尊重，女人受鄙視，所以男人最為貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個原因了。人出生到世上，有沒有見到太陽月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我既然已經活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個原因了。貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的最終結果，我安心處於一般狀況，等待最終結果，還有什麼可憂愁的呢？”孔子說：“說得好！你是個能夠自己寬慰自己的人。”
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