薩滿教是以滿族為首，東北各民族普遍信仰的原始宗教。在東北史籍中有關肅慎、挹婁、勿吉乃至清代的記載中，都可見到有關薩滿教的活動。薩滿教產生於原始母系氏族社會，早期多女巫。最早記載薩滿教的《三朝北盟會編》說：“珊蠻者，女真語巫嫗也。”“珊蠻”即“薩滿”的意譯，都是古通古斯語的音譯，都是“巫”的意思。
據滿族史詩《烏部西奔媽媽》中的解釋，薩滿更有“曉徹、通曉神意天使”之意。蒙語中薩滿為“博額”或“波”，都是巫、神職人員的代稱。薩滿教認為世界分為三界：“天堂”為上界，諸神所居：地面為中界，人類所居；“地獄”為下界，鬼魔所居。而宇宙萬物，人生禍福皆由鬼神主宰，信仰亦崇祀多神。認為神靈賜福，鬼魔降禍，薩滿是溝通人神之間的中介，能為氏族消災治病，求生子女，保護族人。故早期滿族和蒙族在祭祀天神、祖宗，在戰爭、生產以及日常生活禮儀中都有薩滿教的活動，並祀有神偶（如祖先神）神諭、神匣（裝諸神的木匣）、神器等。

在薩滿教信仰中，薩滿在社會上地位很高，他們在古代既是宗教中的神職人員，又是氏族領袖，是政教合一的首腦。後世雖失去其政治首領地位，在民間信仰中地位也是很高的。他們穿著神裙，戴著神帽，身繫腰鈴。手擊神鼓，口唱神歌，唸唸有詞。在“栽立”（二神助手）配合下，跳神舞蹈，諸神附體。神來之時，薩滿周身發抖（實是一種催眠術），或顯異術，或有特異功能，非常人之所能。故薩滿的傳承不是世襲的。一般採用“神選”的方法，即要選擇那些信仰薩滿教而又通靈的，能跳神的，或神經異常之後能治病者。總之要求具備薩滿“特殊品質”的青年男女為薩滿傳人，再經過特殊訓練（如請神送神、走火池，掛大刀），在滿族祭禮中表現出神的威風的人，才有資格做薩滿。
在昔日滿族薩滿教祭禮中，可分為祭家神和放大神兩部分。家神多指天神、農神、祖先神、部落守護神、佛託媽媽等神靈。放大神的神靈多指本姓已故的薩滿神，俗稱“太爺”。氏族英雄神俗稱“瞞尼”神。還有動物神，俗稱“野神”。努爾哈赤統一女真族各部後，限制各姓放大神。乾隆朝頒佈《飲定滿洲祭神祭天典禮》，大部分滿族姓氏停止了放大神祭祀，只祭家神。祭祀時不戴神帽，模擬動物神、英雄神的精彩舞蹈，俗稱“扣了大箱”或稱“扣香”，亦幾乎消亡。但吉林省有些滿族姓氏如尼瑪察氏、石克特拉氏、奚赫特里氏等仍保留了原來的大神，被稱為“沒扣香”的姓氏。
近年在松花江上游滿族聚居地，仍能看到別具風采的野祭，有鳩神、首雕神、蟒神、鷹神、金錢豹神、野豬神、虎神及創業始祖神等。每請某種神，薩滿即模擬某種動物的舞蹈，唱起歌頌某一野神的神歌。野神祭反映了滿族先民漁獵時代的信仰，集中表現在“祭敖包”活動中。
長於治病的薩滿，稱之為“跳大神的察瑪”。這種薩滿的地位不低於滿族的大薩滿（清代掌國家典禮的薩滿）和氏族的家薩滿（掌一個氏族祭祖的薩滿）。吉林省過去民間的一些“大神”，多是些好逸惡勞、能說會道的人，他們利用某些“法術”，在偏僻農村治病騙財。他們所進行的迷信活動，多種多樣，多無師承關係，也無實際本領，大多裝神弄鬼，騙人財物。常常是對巫術見聞較多的人，驟然宣佈自己有某種“精靈”附身，能用“慧眼”識人吉凶，看人病症，或能做出一般人所做不來的特異行動，如瘋似狂，或一言中的，便宣佈自己為“薩滿”，俗稱“香童出馬”或“大師出山”。他們所依憑的神或大仙，往往是某種動物神，如狐仙、黃仙或蛇蟒、黃鼠狼之類。他們或宣稱自己有某種特異功能，能看人的前生後世，或有“地眼”，可以找到失去的貴重東西，或專治某種疾患。據說這些巫婆神漢的神技也不是不變的。乍“出馬”時“走紅”，正是神法初旺時，看病問卜，十有九靈。不久也會“走黑”，“走黑”的人是因某種緣由“神法被收”。此時看病，十有九空，不能再開壇騙人，當然這些巫婆神漢，各族都有過，既非某一宗教的正式教徒，也非反動會道門，而是憑藉民間信奉薩滿教的古習，跳神治病。他們在生活上與常人一樣，結婚、生子，都不受影響，惟各有供奉（奉某仙某佛）、各有所忌，如忌食某種動物的肉，忌汙血染身，忌見女人生養，忌暴飲暴食等，有某種秘密仙規需要遵守，否則治病、占卜不靈。
中華人民共和國成立後，在黨和政府的教育改造下，這些巫婆神漢都改掉其好逸惡勞的惡習，有的現身說法，自己揭開其所謂“神靈”、“法術”的騙局，改造成自食其力的勞動者。對一些屢教不改甚至圖財害命之人，則進行管制和處罰。
如今，隨著醫療衛生事業的發展和科學文化的普及，巫醫神漢幾乎絕跡。薩滿教作為文化現象，在歷史上有過它的輝煌作用，但是隨著科學的發展、歷史的前進，它已日漸衰微，並且逐漸消亡，成為歷史遺蹟。
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