《列子》一書深刻反映 了夏末周初交替與春秋戰國社會文化生活的各個方面。《列子》可以說是一篇恢宏的史詩，當時的哲學、 神話、、音樂、軍事、文化以及世態人情、民俗風習等等，在其中都有形象的表現，《列子》保存了神話傳說、音樂史、雜技史等眾多珍貴的先秦史料。是先秦散文的代表作之一。
【導讀】
《仲尼》，一曰《極智》。孔子本為儒家先賢，修身治國也是歷代儒者所關心的話題。然而面對"君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄"的嚴酷現實，儒家的詩書禮樂往往失去原先濟世勘亂的作用，而變為棄之可惜、革之無方的擺設。此刻，須由"體神而獨運，忘情而任理"的道家思想出場，來給予迷惘的賢臣士子一份圓融靜定的安寧心態。本篇列子便有意借用孔子的形象和言論來闡釋這種"有易於自者無難於外"的修身理論。文中以孔子與顏回的對話引出"無樂無知，是真樂真知"的觀點。列子認為，摒棄禮教和變革社會都不過是顯露形跡的有心作為，唯有保持內心虛靜，才能泰然應對紛紜莫測的時局。同時，針對凡俗一味糾纏於外在細節，只知運用感官妄定是非的淺陋偏見，列子又提出判斷聖人的獨特標準:聖人通融於大道，故而在內修身，則能"體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無"，在外治世，亦可"不治而不亂,不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名嫣。"篇末，列子為了預防矯枉過正，又將'默而得之而性成之"的聖人與庸庸碌碌的無能之輩加以區別對待，申明聖人之智寂然玄照，通理而無所偏執，無為而惠及天下，後者卻好像聚塊積塵，只不過是繁華人間轉瞬即逝的浮光掠影罷了。這不由使人想起孔子那句至理名言"不患人之不己知，患己無能也。"
仲尼閒居，子貢入待，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：“若奚獨樂？”回曰：“夫子奚獨憂？”孔子曰：“先言爾志。”曰：“吾昔聞之夫子曰：‘樂天知命故不憂’，回所以樂也。”孔子愀然有間曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實。修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遣來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？”顏回北面拜手曰：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
【譯】 孔子在家中閒坐著，子貢進來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：“你為什麼獨自快樂？”顏回說：“老師為什麼獨自憂愁？”孔子說：“先說說你的想法。”顏回說：”我過去聽老師說：‘樂於順應自然、懂得命運規律，所以就沒有憂愁。’這就是我快樂的原因。”孔子的臉色變得悽然，然後說：“有這話嗎？你把意思領會錯了。這是我過去的話，請以今天的話為準。你只知道樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂於順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面。現在告訴你關於這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳後世，並不是只修養自身、治理魯國就滿足了。而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學說在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與後世怎樣呢？我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對於治理亂世沒有什麼作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂於順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂於順應自然、懂得命運，並不是古人所說的樂於順應自然、懂得命運。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什麼呢？又為什麼要改革它呢？”顏回面向北拱手作揖說：“我也明白了。”他出來告訴了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導他，然後才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國有聖人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。”“何以知其聖乎？”叔孫氏曰：“吾常聞之顏回，曰：‘孔丘能廢心而用形。’”陳大夫曰：“吾國亦有聖人，子弗知乎？”曰：“聖人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉之者，得聃之道，能以耳視而目聽。”魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。”魯侯曰：“此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。”亢倉子曰：“我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六髒之知，其自知而已矣。”魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
【譯】陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會見了叔孫氏。”叔孫氏：“我國有一位聖人。”陳國大夫問：“不就是孔丘嗎？”叔孫氏說：“是的。”陳國大夫問：“怎麼知道他是聖人呢？”叔孫氏說：“我經常聽顏回說：‘孔丘能放棄心靈而只用形體。’”陳國大夫說：“我國也有一位聖人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“聖人是誰？”陳國大夫說：“老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。”魯侯聽到此事大為驚異，派大官用豐厚的禮物去請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子說：“傳說的話不真實。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但並不能改變耳目的作用。”魯侯說：“這就更奇怪了。那麼你的道術是什麼樣的呢？我很想聽聽。”亢倉子說：“我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，即使遠在八方荒遠之地以外，或近在眉睫以內，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六髒所知道的，它自然而然就知道罷了。”魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。
商太宰見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉！
【譯】宋國的太宰去見孔子，問：“你是聖人嗎？”孔子說：“我哪敢當聖人，我不過是學問廣博知識豐富就是了。”宋國太宰問：“三王是聖人嗎？”孔子說：“三王是善於使用智力和勇力的人，是不是聖人，那我不知道。”又問：“五帝是聖人嗎？”孔子說：“五帝是善於推行仁義道德的人，是不是聖人，那我也不知道。”又問：“三皇是聖人嗎？”孔子說：“三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人，那我不知道。”宋國太宰大為驚駭，說：“那麼誰是聖人呢？”孔子的臉色一時有些變化，然後說：“西方的人中有一位聖人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎麼稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？”宋國太宰默默地在心中計議說：“孔子在欺哄我啊！”
子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢於丘也。”曰：“子貢之為人奚若？”子曰：“賜之辨賢於丘也。”曰：“子路之為人奚若？”子曰：“由之勇賢於丘也。”曰：“子張之為人奚若？”子曰：“師之莊賢於丘也。”子夏避席而問曰：“然則四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。”
【譯】子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣？”孔子說：“顏回的仁慈之心比我強。”又問：“子貢的為人怎樣？”孔子說：“端木賜的辯說能力比我強。”又問：“子路的為人怎樣？”孔子說：“仲由的勇敢程度比我強。”又問：“子張的為人怎麼樣？”孔子說：“顓孫師的莊重嚴肅比我強。”子夏離開座位問道：“那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不幹的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。”
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辨，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不上謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。”閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，鹹有疑色。子列子曰：“得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？”
【譯】列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然後居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計數也不夠。即使這樣，列子也不誇耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔牆為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，眼睛像不認識一樣。門下的弟子和僕役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。有一個從楚國來的人，問列子說：“先生與南郭子為什麼互相敵視？”列子說：“南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他幹什麼呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧。”於是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭。回到住處，都帶著疑問的面色。列子說：“懂得真意的人不再說話，什麼都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什麼都沒有說，也是什麼都不知道。像這樣就行了，你們為什麼要胡亂驚訝呢？”
子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉者融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
【譯】列子在學習道術的時候，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然後才得到老商斜著眼睛看一下罷了。又在兩年之內，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老商才開始放鬆臉面笑了笑。又在兩年之內，順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什麼，兩腳踩著什麼，心靈想著什麼，言論包藏著什麼。如此而已，那一切道理也就沒有什麼可隱藏的了。
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