現在來梳理前面說的，佛陀認為我們這些凡夫之所以輪迴於生死，不能涅槃的原因就是糊塗，這個糊塗體現在兩個方面：第一，我們死死抓住一個在佛陀看來根本就不真實的真實世界。第二，就是因為我們死死抓住了第一個，而導致了一個嚴重的後果，那就是我們見不到佛陀所說的真正的真實。
對於這兩個錯誤，佛教有兩個專有名詞來表述它。第一個錯誤，這個世界本身是不真實的，但是我們強給這個世界加了一種真實性。是我們的錯誤造成的，所以叫增益。第二個錯位，進不到佛陀認為的真正的真實，這個錯誤叫損減。學習和論證佛法的歷程就是解決這兩個錯誤的過程，一步步的走向佛陀所說的“不增不減”。
這個增益與損減的錯誤，在佛教裡面有一個專有的名詞表達它，這個詞在範文裡面是avidyā，翻譯成漢語，就是“無明”。所以我們這些凡夫也叫“無明所障”的凡夫，我們心中有一片烏雲，一片黑暗，這片黑暗障礙著我們對真實世界的理解。因為見不到真實世界的真相，我們當下的一切行為就是背離的，這裡的行為包括三個方面：所做，所說，所想，佛教裡面叫身、口、意。而佛陀又告訴我們這些背離世界真相，背離真實的行為，可以很快就結束了，但是這個行為會產生一股強大的，無形的力量，這種無形的力量，範文叫karma，翻譯成漢語就是“業力”。我們在這個業力的驅使下，我們朝著真實的世界前行，但是因為我們無明所障，很快又回到遠點，於就是就出現了，造業---前行----又造業---又前行，生生世世輪迴不止。
佛陀認為我們輪迴於生死的原因是無明，而無明的後果就是見不到真實，那麼就可以理解為佛陀給我們的解決方案就是打破無明見真實，只要我們能夠打破無明見真實，我們就會去向解脫，去向涅槃。所以打破無明見真實是佛教教理的一句綱領性表達。
既然要打破無明見真實，佛陀告訴我們說，雖然我們凡夫被無明所障，但是我們也又另外一面，那就是我們具備打破無明的能力。這個能力凡夫是普遍具備的，這個能力在梵文裡面叫：Prajñā，，這個詞我們翻譯成漢語就是金剛經名字裡面的那個詞“般若”。在漢傳佛教裡面這個詞約定俗成讀般（bo）若（re）。般若這個詞的法意很深，在佛教裡面經常都能看見它，它表達了我們凡夫的兩面性，一面是“無明所障”，另一面是我們雖然“無明所障”，但是我們又具備打破無明見真實的能力。
般若這個詞在漢傳佛教裡面，有時候勉強把他翻譯成智慧，但是這個智慧又不同於我們一般意義上基於智商而表達的這個智慧，基於智商而表達的智慧在佛教裡面叫世智辨聰。不是佛教要說的智慧，佛教所說的智慧是我們凡夫打破無明見真實的智慧，那麼有時候為了區別，我們在這個智慧前面加個大，叫“大智慧”。
所以佛陀認為打破無明見真實，就是我們拿般若，拿大智慧這種能力，把這個能力調動起來，用這個能力去打破無明。一旦我們打破無明瞭，我們就去向解脫了，我們就菠蘿蜜了，就過河了。到此般若波羅蜜，就明白了。這是金剛經名字裡面的兩個非常關鍵的詞語。也是表達佛教核心思想的詞語。
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