導語
非誇大佛教的作用，從讀者客觀角度分析一下，盛行2000多年的佛教及心靈導師一行禪師通過一本26萬字的《佛陀傳》傳達給我們什麼教義。
宗教本身是心理學和人生哲學的統一，從內心出發對外的認知和認識，正念及擺脫痛苦的精神良藥，本書並非有神論，而是堅定的無神論，1991年美國出版，通俗易懂。
佛陀出生、少年、成家、生子、悟佛自修、講佛、收徒的故事
主線是佛陀的一生，“佛”在“摩揭陀”語是“醒”的意思，摩揭陀是一個古代國家的名字，現歸屬於印度境內，是悉達多一生活動較多的國度，是佛教發源地、聖地。
佛陀是“覺醒著的人”是在悉達多在森林裡自修時與救助他的兒童一起討論，由孩子們幫他起的名字，後面創立教派時，仍延用此稱號，覺醒重在覺察內心，專注自身生活，對周圍人和物主動去了解，只有瞭解才會產生愛，活在當下過去、未來都不真實。
縛悉底是下等人“不可觸摸者”，在印度傳統階級中，是神的腳底創造出的，不可以直視上等階級的人，就像有病毒一樣，被趨避著的一類人，歸於佛陀門下。還有一類富家紈絝子弟也歸於佛陀門下，還有各大教派都歸於佛陀門下，致使悉達多的門下幾千之眾，有些在寺廟修為，有些在家修行，基本是統一了印度的各大教派，
“眾生平等”在宗教中的地位開創，也是從悉達多開始，也是延續2000多年長盛不衰的重要原因，畢竟“國家”是一個等級森嚴的組織，組織生產活動等，能在文化上傳承2000多年證明佛教在解釋人類苦難擺脫痛苦，有可取的共識和實用價值，是和平的使者。
生、老、病、死的參透和解釋，令民眾信服，符合當時的民眾精神需求，傳統的婆羅門教，老舊教條和退化，單純強調階級和固有的儀式，而悉達多開創的佛教較深的精神境界填補了民眾盲目信神靈的空虛。
悉達多是無神論的開創者，也是新唯心主義的開創者，他創辦的佛教，意在解決世間民眾的精神痛苦，屬於心理學和處世哲學範疇，抨擊一味的苦行和逃避，提倡積極處世之道，慈愛理念。
佛陀講佛法之水牛經，意在告訴眾人，放牛的縛悉底可以把水牛放好，在佛門也可以做好比丘，比丘是乞討者的意思，佛陀門下普通僧人都被稱做比丘。
佛陀講佛法之天鵝的故事：當悉達多還是太子時，發現一個被劍射傷的天鵝，於是他帶回屋中給天鵝療傷，而他的堂弟拿著弓箭來尋找，說這是他的天鵝，悉達多說：我給天鵝療傷，你想射殺天鵝，所以我是天鵝的朋友，你是天鵝敵人，天鵝不能給你。
佛陀講佛法之鹿、烏龜、喜鵲的故事，基本上是說這三個小動物與獵人鬥智鬥勇，最後成功逃脫的故事。
水牛經
佛法中的痛苦來源、痛苦的解除、“無明”的解釋“無我”的辯論和解釋
而處世之道，獲得心靈的解脫為上，心靈的解脫重在“無我”“無常”的認識，一切痛苦來自於“常我”“自性”，貪、嗔、痴、慢、疑 五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊“無明”，這些詞彙是在描述痛苦之心和精神狀態。
痛苦四聖諦，理解為四個對痛苦的終極解釋：痛苦的存在，痛苦的起因，痛苦的破滅、痛苦消滅之道。
- 痛苦的存在
生、老、病、死、悲傷、憤怒、嫉妒、擔憂、憂慮、恐懼和哀愁，親人分離、與憎恨的人在一起，對貪嗔痴慢疑的執著。
- 痛苦的起因
由於無明，“無明”可以理解為人做為一種動物，是有七情六慾的，自然會產生無明之火，會產生痛苦，痛苦源自內心。
- 痛苦的破解
瞭解痛苦，認識到“無我”“無常”，“無常”比較容易理解，跟“恆常”相對，舉個例子：有人愛你，你認為是恆常的，而一旦對方不愛你了，你認為打破了“恆常”，就痛苦，比如你認為自己喜歡的人不會死是恆常，而人突然死去就是無常，無常是真理是客觀不變的現實，這樣出現了恆與無，都不會喜和悲了，認為是規律現象，無常是常態的認知。
“無我”與眾生平等一樣，石頭是無機物沒有思想、人是動物有思想，但人與石頭都是存在的物質，是平等的，只關注自己的“無明”自然痛苦，把自己當成與石頭一樣的沒思想，就沒了痛苦，
但“無我”“無常”不代表冷漠和不關心，而是分清自己的悲傷來源，而產生喜悅和平和，進而產生積極的處世態度。
關於貪嗔痴慢疑，最容易產生爭議話題的：貪，很多人較真，追求“無我”“和平、喜悅”不也是一種貪麼？按現在心理學的理解和解釋，貪分好的和壞的，你把壞的貪念摒棄，存留好的，也就是“正念”即使“正念”也是貪，不要為了排除貪而排除正念，這樣偏執的想法，佛法等一切就不存在了。
- 痛苦消滅之道
八正道也稱八正念：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念頭、正定，瞭解解脫，具體修行之法是任何形式的，比如坐禪、行禪等，一切生活中都有禪道可以悟正道。
結語
精神學大師佛洛依德也說過，去愛、去工作。現代心理學也提倡：去運動。如果不去愛、不去運動、不去工作，也沒辦法有效證明自己存在過了，當然做惡也可能證明存在過，只是惡是被同類厭棄和剿滅的。
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