子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”
孔子說：只有到了天寒地凍的時節，才能知道松柏是林中最後凋落的啊。
你聽到這句，有什麼感覺，這句子美不美？
孔子僅僅在說自然界裡的蒼松翠柏嗎？當然不是，他說的是人。
滄海橫流，方顯英雄本色。不到關鍵時刻，一個人的內在修為到底有多強大堅定，是看不出來的。
就拿子路來說，聽過前面課程的講解，你應該對他印象很深了。
後來他去了衛國的大夫孔悝（kuī）家裡做采邑的總管。當時衛國發生了政變，孔悝跟衛出公的父親蒯（kuǎi）聵一起作亂，子路聽說了急急忙忙趕回城裡。
同樣在衛國做官的孔子的另一個學生子羔逃了出來，給子路通風報信，告訴他不要白白回去送死。可是子路覺得自己吃孔悝的飯就不能躲避孔悝的危難，堅持進了城。
子路要求蒯聵不要重用孔悝，見他們不聽，打算放火燒了他倆登上的高臺。蒯聵於是派人攻擊子路，打斷了子路繫住帽子的纓帶。子路說，君子就算是死也不能不戴帽子，就停下來繫上纓帶，這個節骨眼上就被人打死了。
子路臨危不懼，這叫勇；不徇私情嫉惡如仇，這叫知義；君子死而冠不免，這叫守禮。別看平常這個人直性子急脾氣，沒少被老師敲打，關鍵時刻有勇、知義、守禮，這就叫“歲寒，然後知松柏之後凋”。
後來，中國文化裡還把經冬不衰的松竹梅叫做歲寒三友，用來象徵君子的高潔和風骨。
子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”
孔子說：有智慧就不會困惑，有仁德就不會憂慮，有勇氣就不會畏懼。
知者、仁者、勇者，字面上看可能是三種人。但夫子並沒有把知、仁、勇絕對割裂開來，它們都是君子必備的品格，是完整渾成的素質，互為表裡。
仁者不憂，難道仁者沒有憂慮嗎？當然不是，這裡說的就是君子坦蕩蕩，沒有個人利害得失的考慮，不會患得患失，所以無憂。
他還特意挑明，知、仁、勇其實是進學的三個階梯，你只要一心向道，求仁得仁，必然會一步一步學有所成，提升自己的思想境界。
這句話，歷代的讀書人都非常重視，它涉及到了智、仁、勇的關係。
宋代大儒朱熹是這麼解釋這句話的：
“明足以燭理，故不惑。理所以勝私，故不憂。氣足以配道義，故不懼。此學之序也。”
朱子是說：如果你是真正的智者，你的智慧足以明理，就像用燭光照亮黑暗一樣。一旦明瞭理，當然就能克服自己的私心，由於心中一片光明正大，怎麼還會憂慮呢？明理無私的剛正之人，其浩然之氣足以合乎道義，面對世界自然不會產生恐懼 。
這話說得有意思，你看，朱子不愧為理學大家，上來就開宗明義，把智和理聯繫起來。
這裡說的“燭理”，意思是洞明天理，智者心裡明明白白，通曉大道。而真正懂得了大道，當然能夠為人處世公義為先，可以戰勝私慾，不落俗諦。這就像孟子說的，心中自有浩然正氣，那他面對世界怎麼會有恐懼呢？
子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”
孔子說：有人可以共同進學，卻未必能趨於大道。有人可以同趨大道，卻未必可以立於禮。有人可以立於禮，卻未必能通達權變。
這句是在告訴學生們，雖為同學，但每個人的情況不同，對所學的道理領悟和理解也不同。後世學者從中讀出了更深一層的意思。
實際上，這句話涉及到學習的四個境界、四個階段，可以和夫子前面講的知之、好之、樂之做比較，其最高境界是相通的。樂之者，就是可以權的境界。
為什麼這麼說？你體會一下，這個“樂”字與“權”字的關係，樂是遊刃有餘，物來順應的意思。那麼，這個權字，該怎麼理解呢？
明代學者王龍溪曾經回憶先師王陽明，說他的老師講過悟道的三重境界：從文字上悟來的叫解悟，從情境中得來的叫證悟，最高的境界叫徹悟。所謂徹悟，是能夠離開文字和情景，隨時根據實際情況，兵來將擋水來土掩，靈活應對。
他的原話叫“觸處逢圓，愈搖盪，愈凝聚”。四百多年前的這個話，講得真是好！這就是能權變自如的境界。
一個人的學習最終追求的目標，就應該是能把所學運用於實際生活和工作，不管遇到什麼問題，都能應對自如、靈活機動。
既解決問題又不違背原則，做到中庸圓融，這才是與道同體、無分道藝的最高境界。
“唐棣之華（花），偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”子曰：“未之思也，夫何遠之有？”
唐棣樹開花，風中搖曳起伏翻動。豈能不想你？實在是相距太遙遠了。孔子說：根本就沒有真動心吧，（真想）那兒還有什麼遠近呢？
你聽“唐棣之花”這四句，感覺是不是很像《詩經》的韻律？但我得告訴你，這四句並沒有收在今天305首的《詩經》版本里。從這個側面也可以看出來，今天流傳的《詩經》，確實是經過整理的。
後面的“子曰”，是孔子就著這句詩做的評論。
這句“未之思爾”的“思”字，有味道。咱們前面講過，“吾欲仁，斯仁至矣”；孔子這裡說到“思”也是同樣的看法，真想的話，不就在我心中嗎？
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