明朝著名思想家王陽明提出的：“知行合一” 到底是什麼意思呢？一起來解讀吧。
從王陽明的 內容來看，它的本意應該是指的“良知和言行本是一體”。
知不是知識，而是真心：
這個“知”不是一般的知識，一般的知識是指我們對事物的認知。但儒家思想中的知並不是這個意思。儒家思想中所說的知，是指心的本體。它是超越能知（意識）和所知（概念）的。
孟子說這個“心”是每個人都具有的，都是本善的。意識一動，就生出或善或惡的念頭來了。所以儒家說的“心”不是意識，更不是意識產生的念頭，而是產生意識的本體，也就是佛教所說的“真心”、本性。
王陽明對此也有過明確地論述：“聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。”就是說，聖人所證的真心就如同明鏡，可以照出任何事物的樣子，隨順因緣而相應就是自在本來的樣子。
在佛教中更是直接把這個心的作用比喻為“大圓鏡智”。近代著名政治家、思想家，維新派代表譚嗣同認為：
譚嗣同 《仁學》二六：“七十從心所欲不逾矩，藏識轉為大圓鏡智矣。”
他直接指出，孔子的從心所欲不逾矩就是佛教中轉識成智的結果。明代思想家、文學家，泰州學派的宗師李贄也指出：
"蓋人人各具有是大圓鏡智，所謂我之明德是也。"《與馬歷山書》
他提出的大圓鏡智就是明德，也就是儒家所追求的最高境界，是指的真心、本性，知行合一的那個良知。
知，指的是良知、真心，那如何獲得呢？
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家 齊，家齊而後國治，國治而後天下平。《禮記 大學》
格物致知！這是我們再熟悉不過的話了，通過格物，就能夠證得這個良知，也就是本心。那怎麼是格物呢？不同的人有不同的理解：
程朱理學是影響了歷史的重要理論。什麼是理學呢？就是把明“理”作為根本的學說。簡單來說就是，朱熹提出：
世界的本原是“理”，最早只有理，然後有氣，理和氣結合產生世界上的一切事物。
因此，朱熹提出：天下的萬事萬物都包含著究竟的“理”，一旦通理，就可以了知一切萬物萬事，也就是“格物窮理”。
王陽明早期也是通過朱熹所講的“格物致知”的理論去學習參究的，因此就有了著名的“
陽明格竹”的故事：王陽明從小讀書立志就要做聖人，所以他按照朱聖人“格物致知”的理論去實踐。他對著竹子苦思冥想七日七夜，結果什麼也沒格出來，自己還生了一場大病。這個故事被稱為“亭前格竹”。
因為這件事，本來嚮往做聖賢的王陽明失望了，覺得自己不是這塊料。但從這件事開始，他的心中也產生了對程朱理學的懷疑。
之後，在他三十四歲那年，因為觸怒了大太監劉瑾，他被貶到了貴州的場驛。這裡是貴州的大山裡面，條件非常艱苦。王陽明在這裡開始反思，他每天都在想如何是聖人處在自己的位置上會如何來做呢？就這樣一直苦思冥想，終於在一天夜裡，他在半夢半醒的時候想通了。
他說：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”意思是說做聖人的道理我自己心裡本來就具足的，之前是因為我在外面的事物中去找這個“理”，所以這是完全不對的啊。這個故事被稱為“龍場悟道”。
他說的這句話，簡直就是禪宗六祖慧能大師的翻版，慧能大師說的是“何其自性，本自具足。”所以，聖人所悟的都是一回事，都是那個真心本性，就是那個“知”。
此後，王陽明將朱熹的理論整個推翻，指出：“天理即是人慾”，完全把朱熹理學思想所提出的"
存天理，滅人慾"觀點徹底扭轉。這又和佛教的“煩惱即菩提”的道理不謀而合。他認為“理”不是在萬物之中，而是在人的真心之中，所以他的格物說就是：“心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。”
白話來說，就是這個真心是身體的主，意識是由心產生的，知就是意識的本體，物是指意的作用。
所以，格物指的就是去除自己的念頭，致知就是恢復本來具足的真心，真心就是良知，這就是心學的核心觀點：致良知。
通過正念的方式來達到“知”，這恰好印合了《大學》中所說的止於至善。
《禮記*大學》：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
這個方法在佛教中叫做“戒、定、慧”，也就是通過止息禪定消除妄念，從而證得清淨的本心，獲得究竟圓滿的智慧光明。
什麼是知行合一的行，如何行：
行就是在日常生活中的言行都按照良知的狀態自然而行。
王陽明指出：“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”
其實，當能夠證得真心、良知時，一切本有的智慧生起，自然就可以知道如何行了。因為這時的行是自然而行，順應一切因緣而行，隨緣自在，自在隨緣。也就是孔子所說的：“
從心所欲不逾矩。”
那麼在佛教中來說，致知可以說是明心見性。明心見性是修行解脫的第一步，見性就是悟道了，但是自身的習氣並沒有完全消除，所以還需要在生活之中去練習。
《大學》中說：“知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家 齊，家齊而後國治，國治而後天下平。 自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”
這就是致知後，就可以達到意誠，意誠了心就可以正，心正後身可以修，身修了家就齊，家齊後國就可以治，國治了則天下平。獲得良知後，修身，才是根本！無論是天子還是老百姓，都是如此。
怎麼實現合一呢？
王陽明的心學理論中的核心，就是"致良知"，也就是在日常的言行之中體現良知，知行合一。 ”
知、行其實是心地功夫的兩面，互為表裡，是不可分的。知中有行，行中有知，二者不能分離，也沒有先後。如果先有個所謂的“知”，那一定是知識，那就是妄念，而不是良知了。
王陽明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。"
他認為：“證到了良知，沒有不行的，自覺而行，也就是知。”和恰好又和六祖所說的：“見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。” 完全相應。
也就是真正致知的人，真正見性的人，真正明明德的人，已經獲得了真正的智慧，心做回了主人，不再被意識（物）所左右。待人接物都是自然流露，一言一行都會自然地體現出來。
擁有智慧的人自然可以了知處事之道，在生活、工作之中去隨緣待物，自然按照“人法地、地法天、天法道、道法自然 ”的狀態去處理事物，妄念不起，自在安然，遊刃有餘地面對一切，這就是老子所說的“無為而無所不為”的境界了。
懶融禪師說得好：‘恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。’
因為一切的根本已經得到，隨緣應物，無為而治，得大自在。這就是知行合一的具體體現。
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