明朝著名思想家王阳明提出的：“知行合一” 到底是什么意思呢？一起来解读吧。
从王阳明的 内容来看，它的本意应该是指的“良知和言行本是一体”。
知不是知识，而是真心：
这个“知”不是一般的知识，一般的知识是指我们对事物的认知。但儒家思想中的知并不是这个意思。儒家思想中所说的知，是指心的本体。它是超越能知（意识）和所知（概念）的。
孟子说这个“心”是每个人都具有的，都是本善的。意识一动，就生出或善或恶的念头来了。所以儒家说的“心”不是意识，更不是意识产生的念头，而是产生意识的本体，也就是佛教所说的“真心”、本性。
王阳明对此也有过明确地论述：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”就是说，圣人所证的真心就如同明镜，可以照出任何事物的样子，随顺因缘而相应就是自在本来的样子。
在佛教中更是直接把这个心的作用比喻为“大圆镜智”。近代著名政治家、思想家，维新派代表谭嗣同认为：
谭嗣同 《仁学》二六：“七十从心所欲不逾矩，藏识转为大圆镜智矣。”
他直接指出，孔子的从心所欲不逾矩就是佛教中转识成智的结果。明代思想家、文学家，泰州学派的宗师李贽也指出：
"盖人人各具有是大圆镜智，所谓我之明德是也。"《与马历山书》
他提出的大圆镜智就是明德，也就是儒家所追求的最高境界，是指的真心、本性，知行合一的那个良知。
知，指的是良知、真心，那如何获得呢？
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。《礼记 大学》
格物致知！这是我们再熟悉不过的话了，通过格物，就能够证得这个良知，也就是本心。那怎么是格物呢？不同的人有不同的理解：
程朱理学是影响了历史的重要理论。什么是理学呢？就是把明“理”作为根本的学说。简单来说就是，朱熹提出：
世界的本原是“理”，最早只有理，然后有气，理和气结合产生世界上的一切事物。
因此，朱熹提出：天下的万事万物都包含着究竟的“理”，一旦通理，就可以了知一切万物万事，也就是“格物穷理”。
王阳明早期也是通过朱熹所讲的“格物致知”的理论去学习参究的，因此就有了著名的“
阳明格竹”的故事：王阳明从小读书立志就要做圣人，所以他按照朱圣人“格物致知”的理论去实践。他对着竹子苦思冥想七日七夜，结果什么也没格出来，自己还生了一场大病。这个故事被称为“亭前格竹”。
因为这件事，本来向往做圣贤的王阳明失望了，觉得自己不是这块料。但从这件事开始，他的心中也产生了对程朱理学的怀疑。
之后，在他三十四岁那年，因为触怒了大太监刘瑾，他被贬到了贵州的场驿。这里是贵州的大山里面，条件非常艰苦。王阳明在这里开始反思，他每天都在想如何是圣人处在自己的位置上会如何来做呢？就这样一直苦思冥想，终于在一天夜里，他在半梦半醒的时候想通了。
他说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”意思是说做圣人的道理我自己心里本来就具足的，之前是因为我在外面的事物中去找这个“理”，所以这是完全不对的啊。这个故事被称为“龙场悟道”。
他说的这句话，简直就是禅宗六祖慧能大师的翻版，慧能大师说的是“何其自性，本自具足。”所以，圣人所悟的都是一回事，都是那个真心本性，就是那个“知”。
此后，王阳明将朱熹的理论整个推翻，指出：“天理即是人欲”，完全把朱熹理学思想所提出的"
存天理，灭人欲"观点彻底扭转。这又和佛教的“烦恼即菩提”的道理不谋而合。他认为“理”不是在万物之中，而是在人的真心之中，所以他的格物说就是：“心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。”
白话来说，就是这个真心是身体的主，意识是由心产生的，知就是意识的本体，物是指意的作用。
所以，格物指的就是去除自己的念头，致知就是恢复本来具足的真心，真心就是良知，这就是心学的核心观点：致良知。
通过正念的方式来达到“知”，这恰好印合了《大学》中所说的止于至善。
《礼记*大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
这个方法在佛教中叫做“戒、定、慧”，也就是通过止息禅定消除妄念，从而证得清净的本心，获得究竟圆满的智慧光明。
什么是知行合一的行，如何行：
行就是在日常生活中的言行都按照良知的状态自然而行。
王阳明指出：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”
其实，当能够证得真心、良知时，一切本有的智慧生起，自然就可以知道如何行了。因为这时的行是自然而行，顺应一切因缘而行，随缘自在，自在随缘。也就是孔子所说的：“
从心所欲不逾矩。”
那么在佛教中来说，致知可以说是明心见性。明心见性是修行解脱的第一步，见性就是悟道了，但是自身的习气并没有完全消除，所以还需要在生活之中去练习。
《大学》中说：“知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家 齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”
这就是致知后，就可以达到意诚，意诚了心就可以正，心正后身可以修，身修了家就齐，家齐后国就可以治，国治了则天下平。获得良知后，修身，才是根本！无论是天子还是老百姓，都是如此。
怎么实现合一呢？
王阳明的心学理论中的核心，就是"致良知"，也就是在日常的言行之中体现良知，知行合一。 ”
知、行其实是心地功夫的两面，互为表里，是不可分的。知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。如果先有个所谓的“知”，那一定是知识，那就是妄念，而不是良知了。
王阳明提出：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。"
他认为：“证到了良知，没有不行的，自觉而行，也就是知。”和恰好又和六祖所说的：“见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。” 完全相应。
也就是真正致知的人，真正见性的人，真正明明德的人，已经获得了真正的智慧，心做回了主人，不再被意识（物）所左右。待人接物都是自然流露，一言一行都会自然地体现出来。
拥有智慧的人自然可以了知处事之道，在生活、工作之中去随缘待物，自然按照“人法地、地法天、天法道、道法自然 ”的状态去处理事物，妄念不起，自在安然，游刃有余地面对一切，这就是老子所说的“无为而无所不为”的境界了。
懒融禅师说得好：‘恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。’
因为一切的根本已经得到，随缘应物，无为而治，得大自在。这就是知行合一的具体体现。
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