關於陶淵明其人，蘇軾曾經說過：
“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。
飢則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也。”
做官便做官，歸隱便歸隱；窮有窮的活法，富有富的活法。這便是陶淵明。
陶淵明性情率真坦蕩，因田園就住在他心裡，所以他把生活過成了一首田園詩。
魏晉到唐，醉心於寫田園詩者不計其數，更不乏名流，如謝靈運、王維等等。
但別人寫田園詩，與陶淵明明顯不同。
他人寫田園詩，更像是現代城市人偶爾來一次“農家樂”，為的是抒發心情。
陶淵明則不然，他是真的以一介“農民”來作詩。
正因如此，其詩其人都流露出一股愜意、舒適，自然而然。
梁啟超曾評價陶淵明：
“自然界是他愛戀的伴侶，常常對著他笑。”
世人皆羨慕陶淵明，常常因內心少了一份恬淡從容，卻活不成陶淵明。
放得下
那首《歸園田居》，人人都耳熟能詳，這也被認為是陶淵明的“明志”之作：
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十餘畝，草屋八九間。
榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。
曖曖遠人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。
戶庭無塵雜，虛室有餘閒。
久在樊籠裡，復得返自然。
前兩句自述：我自小就不戀俗世，寄情山水，嚮往自然。
實際上陶淵明的前半生，卻與“俗世”牽絆太深。歸隱田園，也並非其天性風骨使然，更多還是為形勢所迫。
陶淵明年輕時，一則家境貧苦，二則也曾有躋身廟堂的遠大抱負。因此，他曾多番投身官場。
然而時局混亂，官場爾虞我詐、勾心鬥角。與其終日如履薄冰，還得穿戴規矩去拜見督郵“鄉里小兒”，不如遠離官場，“復得返自然”，圖個清淨自在。
此番遠離，他遠離得很徹底，雖有亂世中“明哲保身”的無奈，卻也不失做人智慧。
畢竟，同時期的阮籍、嵇康、謝靈運、潘岳、陸機等文人雅士，都表達過解脫世事、歸隱田園的人生理想。
但那些理想只是嘴上說說，實際上卻沒一個做到了超然物外。追名逐利的行動，倒是一個比一個“誠實”。
唯有陶淵明的避世，真徹底，真決絕。
正如朱熹所評：
“晉、宋人物，雖曰清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊招權納貨。陶淵明是真個能不要，所以高於晉、宋人物。”
他不僅“高於晉、宋人物”，也換來了後半生的“有餘閒”“返自然”。
史書記載，阮籍等人皆無善果。唯有陶淵明從此縱情山水，過上了終日耕田、賞菊、飲酒的逍遙生活。
世人均知“有舍有得”，真能“捨得下”的卻微乎其微。
少年時為了理想，中年時為了生活，該入官場便入官場；官場讓他彆扭、不如意，說退便退。
一切皆是順從內心。
陶淵明舍下了官場的功名利祿，才得到了後世的歲月靜好。
這份“捨得”，更大的智慧在於：不苛求，不盲從，不將就，不屈從。
人生在世，放得下，是大胸懷，更是大智慧。
想得開
陶淵明的歸隱，也並不像佛家的那般完全脫離人情世故，所謂“四大皆空”。就像他《飲酒·其五》中所說：
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
他依然如常人般，追尋夫妻相伴、兒孫繞膝、盡享天倫，“結廬在人境”。
並且，他也有普通父母望子成龍的心情：
“夙興夜寐，願爾斯才。爾之不才，亦已焉哉！”
但就像高知父母未必生出天才兒女一樣，才華橫溢的陶淵明，並沒有養育出同他一樣優秀的子女。於是，他做了一首《責子》詩自嘲：
白髮被兩鬢，肌膚不復實。
雖有五男兒，總不好紙筆。
阿舒已二八，懶惰故無匹。
阿宣行志學，而不愛文術。
雍端年十三，不識六與七。
通子垂九齡，但覓梨與慄。
雖有五子，卻個個“總不好紙筆”“懶惰故無匹”“不識六與七”“但覓梨與慄”。
這要是放在現在，多少父母得愁白了頭，輔導孩子寫作業都能氣出腦溢血。
可是陶淵明，頂多就是作詩發發牢騷。看似發牢騷，實則飽含著父親對子女的無限寵愛，滿滿的人間深情。
五子“總不好紙筆”，陶淵明不僅沒有半聲責備，還自嘲說“天運苟如此，且進杯中物”。
如果天命如此，那就隨他去吧，還不如干了這杯酒，來得痛快。
何其灑脫！何其豁達！
也許有人會說，時代不同，現在的孩子競爭激烈，高考壓力大，與古時怎可同日而語。
其實古時寒窗苦讀、考取功名，是唯一改變命運的途徑，“應試教育”的氛圍之濃烈，比之今日有增無減。
但陶淵明卻能對子女做到不苛責、不苛求，一則是其心性使然，二則他深知“兒孫自有兒孫福”的道理。
人生的幸福與否、成功與否，讀書功名從來不是唯一的評判標準。
陶淵明的“親子教育”理念，早已先於當今之父母。
對子女都不苛求，對自己就更不苛求了。且更善於自嘲。
當了“農民”的陶淵明，在種地這事兒上，其實一點兒都不專業，儘管辛苦耕耘，卻還時不時帶著妻兒過著食不果腹的生活。
換做常人，怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶淵明呢，依然作詩自嘲：
種豆南山下，草盛豆苗稀。
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道狹草木長，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使願無違。
大詩人勤勤懇懇，日出而作日落而息，於“種豆”這個事兒，可謂盡己所能，然而結果卻是“草盛豆苗稀”。
此番畫風，莫名透出一種喜感，讓人不禁莞爾。
而這，正是陶淵明內心豁達幽默的外在呈現。種豆“二把刀”，自嘲且自樂。
嘲笑別人，未免尖酸。嘲笑自己，則是一種做人的態度，更具人生智慧。大有一種“他強任他強，清風拂山崗”的“無所謂”。
人生煩惱，煩惱人生，常常源於自己在某些方面的“無能”，或子女不能如己之意。
但人無完人，要承認“有所不能”，更要原宥子女“有所不能”。因為“有所不能”，正是人生常態。
何不學陶潛？把生活的種種不如意化作“自嘲”，一笑了之，該種豆種豆，該喝酒喝酒，豈不快哉？
看得透
陶淵明愛酒，愛到何種程度？他有首《飲酒·其一》這麼說：
衰榮無定在，彼此更共之。
邵生瓜田中，寧似東陵時！
寒暑有代謝，人道每如茲。
達人解其會，逝將不復疑；
忽與一樽酒，日夕歡相持。
在陶淵明生活的那個時代，做官可獲得良田二頃，而他將其中的五畝地，都種上了可以釀酒的糧食。
此後歸園田居的日子裡，飲酒成了他最大的樂趣之一。而他的本真，也正體現在飲酒。
“忽與一樽酒，日夕歡相持”，不期然得來一壺酒，那就痛快暢飲、一醉方休好了，管什麼其他的呢？
如此隨遇而安、享受生活，不見半分遊戲人間的頹廢，反而是“及時行樂”的人生哲學：生活不在別處，就在當下。
世人常把飲酒當做暫時忘卻煩惱的“法門”，因此有“何以解憂，唯有杜康”之詞。
但陶淵明飲酒，卻是發自內心的喜愛。
他與朋友飲酒，酒到憨時想睡覺，於是直言：我喝醉了，想睡一覺，你們走吧。
他喝多了，隨手抱來連弦都沒有的琴，撫上一番，別人覺得實在“另類”，他卻說：“但識琴中趣，何勞弦上聲。”
“真”在陶淵明的字典裡，是一種真實不做作的人生狀態，順乎本性，悠然自得。
人生充滿了真真假假，何必在意別人的看法。生活是自己的，不是活給別人看的。
歷史長河中，你我皆不過滄海一粟。世人的態度往往是：我改變不了世界，所以我得改變我自己。
而陶淵明拋出另外一種態度：我改變不了世界，所以我得做我自己。
縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便須盡，無復獨多慮。
人活一世，要能看得透，憂愁煩惱皆是枉然，與其勞心勞力多煩惱，不如有舍有得過生活。
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