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疫情期間，閒來無事，整理以前的文稿。看到了魯智深和賈寶玉出家的筆記。
《紅樓夢》第22回裡談到了魯智深，概括的非常好。他出現在《紅樓夢》的一個戲曲裡面，唱的是花和尚醉鬧五臺山，戲文配的是魯智深自己唱的《寄生草》：
“漫搵英雄淚，相離處士家。謝慈悲，剃度在蓮臺下。沒緣法，轉眼分離乍。赤條條，來去無牽掛。那裡討，煙蓑雨笠卷單行？一任俺，芒鞋破缽隨緣化！”
關於魯智深的理解其實也就是要來解釋這個“赤條條，來去無牽掛”是何種境界，在傳統中華文明的架構中是沒辦法理解的，因為這是佛教的一種狀態。
你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。
無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何?到如今回頭試想真無趣!
寶釵：“這是我的不是了。我昨兒一支曲子，把他這個話惹出來。這些道書機鋒，最能移性的，明兒認真說起這些瘋話，存了這個念頭，豈不是從我這支曲子起的呢?我成了個罪魁了！”說著，便撕了個粉碎，遞給丫頭們，叫快燒了。
1987版《紅樓夢》影視劇 張莉飾薛寶釵
這兩段話都是化自於前邊那個寄生草——赤條條來去無牽掛。
紅樓夢裡面處處都在講虛無以及夢想的幻滅，書籍的最終朝向卻不是《好了歌》以及太虛幻境中“假作真時真亦假，無為有處有還無”所宣揚的虛無境界。雖然幻滅感在書中極為重要，但《紅樓夢》所講的幻滅並非最高境界。
“無可雲證，是立足境”即是達到一個“赤條條，來去無牽掛”的萬物皆空、一切幻滅，塵世中的所有的關係都斬斷。這並非《紅樓夢》的主旨。寶釵之所以說這是瘋話，正說這是一種沒有必要的虛幻感。
所以後邊，黛玉又給加上了兩句話：
黛玉又道：“你道‘無可雲證，是立足境’，固然好了，只是據我看來，還未盡善。我還續兩句雲：‘無立足境，方是乾淨。’”
1987版《紅樓夢》影視劇 陳曉旭飾林黛玉
當日南宗六祖惠能初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充作火頭僧。五祖欲求法嗣，令諸僧各出一偈，上座神秀說道：‘身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。’惠能在廚房舂米，聽了道：‘美則美矣，了則未了。’因自念一偈曰：‘菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃？’五祖便將衣缽傳給了他。
佛教反對執著，而神秀的話是在一味地追求空，此時已經執著於空的觀念本身，所以慧能主張把“無”也空掉，而非有意的做空，連空無的概念都不執著，才是真空。
這個思路就是把本來的佛教邏輯貫徹到底，而非用中國文化削足適履，禪宗是一種徹底中國化的佛學宗派，同時也是佛教邏輯貫徹到底的宗派，而非刻意的融合，施耐庵筆下的魯智深就是一個非常典型的一個禪宗和尚。
動畫版 魯智深
推薦李卓吾評的《水滸傳》，因為他特意的從佛教的角度來理解。
大鬧五臺山是第四回，魯達的特點就是赤條條來去無牽掛，魯達是一個天生的和尚、好漢，因為他沒有任何的親人，就是說他沒有任何社會關係。他在打死鎮關西之後，他為什麼要跑，因為想到的是如果坐牢的話，沒有人給他送飯，所以他和傳統人倫關係是毫無關聯的。
但是水滸裡面其他人並不都是這樣，宋江和李逵是典型的傳統的中國的人物，都講究忠孝節義，道士公孫勝其實也是一個孝子，最重要的跟魯智深真正形成對比的是武松，武松和魯智深在很多地方都是對著寫的，武松也是有家的，而且這家對他來說非常重要。
動畫版 武松
插一句題外話，李卓吾不是李贄本人，不能把他的說法當作是李贄的哲學思想。評《水滸傳》的“李卓吾”實際上叫葉舟，他借李贄的名氣，假冒李卓吾的名字評了《水滸傳》和《西遊記》等等。
他在第四回批註說，此一回是“成佛作祖徒"，李卓吾認為《水滸傳》的魯達的描寫實際上都是對禪宗的圖解，所以裡邊的魯智深做的很多事情都可以還原到一些禪宗著名公案。對照金聖嘆（小說批評家）所說的魯達武松兩傳，李卓吾的看法與他不謀而合，武松和魯達兩人的行動大多相互對照，如魯達救婦女，武松殺婦女；魯達酒醉打金剛，武松酒醉打大蟲；魯達打死鎮關西，武松殺死西門慶；魯達瓦罐寺試禪杖，武松蜈蚣嶺試戒刀；魯達打周通，越醉越有本事，武松打蔣門神，也是越醉越有本事；魯達花山上，差點酒氣踹了滾下山去，武松鴛鴦樓上，差點酒氣踹了跳下樓去，這些情節都是一一對應。
武松和魯達，是代表了禪宗的漸悟、頓悟兩派。
武松有哥哥，感情深厚，在和尚之前，殺的大多是女人以及可能把他置於死地的人。而魯達沒有別的情感，打的人大多和他沒太大關係，他是一種遊戲心態，與事物都有一個距離，多是介入別人家務事，一直在救人。魯智深自己沒有家，但偏偏總管別人的婚姻大事，他自己不在倫理當中，但他始終是倫理外的一個正義力量，不斷修正倫理關係。
魯達天生佛性，所以打鎮關西的時候是完全沒想到自己的，都是從心為之、自然性格的流露。
魯達第一次下山喝酒，喝酒、搶酒反而是佛性的表現。鬧山門乾脆認錯，收斂自我，但並不戕害自然。五臺山只有兩個真佛，就是智深和智真。大鬧五臺山只是成佛作祖徒，還並未真正克服自我，消除爭競之心。直到最後擒了方臘，一百一十九回坐化，才是真正的頓悟。這是魯智深臨終的頌：
平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金枷，這裡扯斷玉鎖。咦!錢塘江上潮信來，今日方知我是我。
戲曲 魯智深扮相
到這個時候，佛教已經完全成為了中國文化的一部分，特別是在禪宗的形式上。中國文明和印度文明的相遇，是可以和希臘文明與希伯來文明的相遇相比的，都是兩個世界文明的碰撞融合，產生出新的文明的形態，所以佛教在融入中國文明之後，慢慢的消解了與中國文化相沖突的成分，到最後他作為一個完整的，成熟的中國佛教形態，反而能夠起到輔助中國倫理道德發展的積極的作用，成為中國傳統文化重要的有機組成部分。
中國文化與佛教文化融合的產物：禪茶一味
真正困難的是在基督教問題上，基督教什麼時候也能夠像佛教這樣，融入到中國文化當中。從理論體系上而言，西方的一神教的傳統，它內部的斷裂本身也比佛教要大得多，基督教怎麼和中國文化相融合的挑戰比佛教的挑戰是要大的多。
簡單地說是基督教，總體上來說是整個西方文明，怎麼能夠和中國文化結合在一起？我們雖然不知道未來的成熟形態是怎樣的，但是可以確定，這不是通過一種削足適履的辦法，也不是簡單的求同存異，當然更不是說使西方文化變成主導性的、完全吞併這個中國文化。一定是說這個西方文化在中國變得更加的地道，從而使得它能夠有益於中國文明的發展和延續。這個應當是說是西西文明相遇、東東文明相遇之後，東西文明相遇的又一種可能的文明形態。
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