世人總有這樣一種困惑：“自己明明很善良，但是苦難為何不曾放過自己？為什麼小人處處與自己作對，卻活得風生水起。
佛家說善惡有報，難道天道不應該偏向於善良的人嗎？為什麼善良的人活得痛苦而又悲哀，而那些奸惡小人，卻活得瀟灑而又通透呢？”
當我們以為善惡有報的時候，卻看到另一種狀態，那就是壞人至死，都活得非常瀟灑。
當種種違背自我認知的現象出現在我們面前的時候，我們不免痛心，又不免困惑，不明白為何結局如此？
面對這樣一種困惑表象，我們為大家一一解答，但是在開始這一篇文章之前，我們先轉換一個角度：不要以自己的主觀意識去判斷世界，以及人生的好壞善惡等問題，要從“天道”的角度，去看人的行為問題。
在種種迷惑現象的背後，存在著我們認知之外的問題，其中有兩點非常重要的原因。
其一：善與惡的回報，並不在於我們所看見的層面，而是一個人的內心。
有這樣一句話，叫做：“對於善良來說，善良本身就是最好的回報”，因為善良的人內心平和，他的世界充滿美好和陽光，而反之，陰暗之人因為嗔心過重，所以內心煎熬。
正所謂“一念嗔心起，百萬障門開”，當他總在算計別人的時候，內心的戾氣足以讓他深陷於煎熬和痛苦之中，這就是對惡人最大的懲罰，這也是最深的報應。
其二：當我們總在疑惑為什麼小人的人生沒有出現災禍的時候，卻不明白這一種現象的背後，則是因為災禍伴隨的是不守天道之人，而我們所認為的善惡，則是通過主觀情感區別的。
《道德經》中有這樣一句話：夫天道無親，常與善人。
這句話的意思就是說：天道的法則不講究親疏遠近，但是它會伴隨著有德行的人。
一個人是否會受到外界環境的壓制和挫折，根源就是在於他的行為是否符合天道。
舉一個最簡單的例子，一個人站在主觀的角度，他認為自己很善良，但是從天道而言，他的行為卻又不合乎天道的法則，對於物質或者某一層面的妄心過重，導致自己的行為偏頗，而因此惹來諸多災禍。
所以在生活中，我們經常會看到有一些人心地非常善良，但是生活總會出問題，過得非常痛苦。
天道懲罰一個人的時候，並不是站在人的主觀情感意識去判斷的，而是站在天道客觀的角度。
很多人有一個疑惑，難道天道不偏向於善的人嗎？
在這裡有一個極大的誤區，人與人之間的善惡好壞，是通過人的主觀立場建立的，但是天道則是在客觀層面，拋開主觀情感而存在的一種狀態，所以我們所認為的善只是小愛，天道的善是處世圓潤，沒有妄念。
而且存在這樣一種問題：我們所認為小人的善惡，是從自己的主觀角度去評判的，摻雜的是自己的主觀情感，因為我們和對方有矛盾，所以將對方判定為小人，這是摻雜了情感意識。
即便是你和對方出現了一些矛盾，但是對方在謀劃人生的時候，他反而懂得順天道而行之。
比如說情緒平和，沒有對於物質的過度妄心等等，反而因此避免了人生的很多問題和災禍。
而天道懲罰一個人的時候，則是通過客觀的角度來判斷這個人的言行有沒有合乎適度。
所以真正的智慧的人，並不在意與人之間的矛盾和糾葛，而是順應天道，讓自己的言行合乎道的準則，人生的福氣必然會越來越多。
所以“愚人與人鬥”，意指愚昧之人整天計較瑣事，與小人鬥智鬥勇。
而“智者則會順應天道”：智者能夠將自己的境界凌駕於小人的糾紛之上，不在意人生糾葛與矛盾，而把人生重心放在堅守道的本源規律上，順應天道而行之，自然能夠避禍就福，這才是真正的智慧。
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