觀天之道，執天之行，盡矣。
故天有五賊，見之者昌。
五賊在心，施行於天。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性人也，人心機也。
立天之道，以定人也。
天發殺機，移星易宿；
地發殺機，龍蛇起陸；
人發殺機，天地反覆；
天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。
知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。
天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。
三盜既宜，三才既安。
故曰食其時，百骸理；
動其機，萬化安。
人知其神之神，不知不神之所以神也。
日月有數，大小有定，
聖功生焉，神明出焉。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。
君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。
絕利一源，用師十倍。
三返晝夜，用師萬倍。
心生於物，死於物，機在目。
天之無恩而大恩生。
迅雷烈風莫不蠢然。
至樂性餘，至靜性廉。
天之至私，用之至公。
禽之制在炁。
生者死之根，死者生之根。
恩生於害，害生於恩。
愚人以天地文理聖，
我以時物文理哲。
人以愚虞，我以不愚虞聖；
人以期其聖，我以不期其聖。
故曰：沉水入火，自取滅亡。
自然之道靜，故天地萬物生。
天地之道浸，故陰陽勝。
陰陽相推而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，
因而制之至靜之道，
律歷所不能契。
爰有奇器，是生萬象，
八卦甲子，神機鬼藏。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《黃帝陰符經》白話譯文
原文：“觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。”
譯文：“只要發現自然之規律，掌握自然之運行，就能盡得其妙了。自然包含著五行（金、木、水、火、土）之相剋，懂得它們才會興旺。五行相剋之氣融於心，施行於自然，宇宙就會象在手中一樣易於掌控，萬物之變化也就能隨心所欲。”
沖虛子曰：知五行之相剋，方能明五行相生之妙。五行之氣相剋則能精和，精和曰常，知常曰明，故能與“道”合一，故宇宙、萬物能控也。
原文：“天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。”
譯文：“自然之性是人之本性（即‘虛靜’），人心卻是詐偽的。所以要以自然之道來確定人性之道。”
沖虛子曰：天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂覆命。覆命，常也。人心巧而不能靜，故好妄為也。妄為，則兇。故要立天之道，以定人也。
原文：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。”
譯文：“上天若出現五行相剋，就會使星宿移位；大地若出現五行相剋，就會使龍蛇飛騰；人體內若出現五行相剋，就能使天地顛倒。倘若人能順應自然而同時發生五行相剋，就能使萬物穩定下來。”
沖虛子曰：有殺則有生也，相剋則能相生也，故曰：“反也者，道之動也”。
原文：“ 性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之，謂之聖人。”
譯文：“人性雖有巧有拙，卻可以棄之不用。九竅是否沾惹外邪，關鍵在於耳、目、口三竅之動靜。三竅動則猶如木頭著火，必生災禍；國有奸邪，必致潰亡。懂得如此，稱為聖人。”
沖虛子曰：耳目口三寶，閉塞勿發通。外邪既不入，心志歸虛無。虛極生靜定，血脈變通暢。陰陽漸和諧，百病無由生。修之不輟休，通體致精和。精和與道一，德厚稱聖人。
原文：“瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。”
譯文：“眼盲者耳聰，耳聾者眼明。因此，如果能閉塞其一（或眼或耳），就會增強十倍之能力；如果能每天閉塞其耳、目、口（勿聽、勿視、勿言），就會增強萬倍之能力。心因物而動，因物而靜，關鍵在於眼。要知道，上天不施恩德（無聲無言），因而能產生大恩德；而響雷暴風（指外物也）只會使萬物發生騷動。”
沖虛子曰：修道之要在乎三寶，三寶之要在乎目。目，外物進入之門戶也。外物入，心則騷動。心既動，則虛靜失矣！“妄為”生，則兇禍至矣！嗚呼，悲哉！
原文：“至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。”
譯文：“至樂之本在於知足，至靜之本在於無私。上天因無恩而至私，故能大恩而至公（即施惠於萬物）。統攝的法式在於調和其氣。”
沖虛子曰：世人喜佔有而不知滿足，慾壑難填，故常痛苦而不樂也；好妄為而不知博施，為所欲為，故常心蕩而不靜也。若欲歸於至樂、至靜之境，則需調和其氣也。
原文：“生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。”
譯文：“生為死之終結，死為生之終結，故生死為一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。”
沖虛子曰：“道”本為一，雖有陰陽之分，實不可分也。陰陽相生相剋，循環往復，一息不停也，故聖人明生死為一、利害相生、禍福相依之理也。
原文：“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰： 沉水入火，自取滅亡。”
譯文：“愚昧之人常以懂得天地之準則為智慧，我卻以遵循時令、洞悉外物為聰明；俗人以欺詐為智慧，我卻以誠信為聰明；俗人以奇異為智慧，我卻以自然為聰明。所以說：進入水火之中還自以為是智慧，那就是自取滅亡。”
沖虛子曰：愚昧之人總以為懂天地之規而能安其居，富其家，便覺智慧非常也；卻不知妄作招兇，外物累人之理。聖人則不然，因知物慾傷人，故挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，依時修身，除妄歸真，終能與萬物玄同矣！玄同則精和，精和曰常，見常曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常；知此理，方為真聰明矣！
原文：“自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。”
譯文：“因為自然之道虛、靜，所以能生天地、萬物。因為天地的運行遵循自然，所以能使陰陽相勝。陰陽相勝相生，則變化和諧。”
沖虛子曰：“道”因虛靜，而能生天地、萬物，天地、萬物因其虛靜，而能生生不息。故人若虛靜，則能隨心所欲。
原文：“是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。”
譯文：“所以，聖人懂得自然之道不可違背，因而制訂了各種法則。然而，至靜無形之道（普遍）是各種法則（特殊）所不能完全契合的。於是就有了奇妙的《易》，它產生了各種象徵，是以八種卦象為本，並貫以六十甲子，來演化種種玄機的。這樣一來，陰陽循環相生也就能很清楚地蘊涵於各種象徵之中了。”
沖虛子曰：奇器，古之解者常以為“道”也，實則非也。因前已指出，“道”是“律歷”所不能契的，才有“奇器”產生。此“奇器”不但能完全契合於“道”，而且能展現“道”之玄妙，使萬物之奧秘畢現也（‘道’恆無形，‘奇器’則以有形契之）。因“奇器”之中含有“八卦甲子”，故知“奇器”應是指含有《連山》、《歸藏》之古《易》也，而非今之《周易》也。
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