絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
杜絕以聖人和智者自居，民眾就能得到百倍的好處；放下以仁義為名的行為方式，民眾就能恢復慈孝的淳樸民風；放棄投機取巧的心機和謀略，盜賊就不會產生了。
上述三種辯證屬於文過飾非，不足以修身治世，所以歸結為：返樸歸真，呈現本色，堅持以道治世，減少私心，去除貪慾，放棄這些俗學而回歸道治就能無憂無慮。
感悟：
1、老子在本章中繼續講他“無為而治”的治世學說，針對當時的社會病態，提出具體的治理方案。“大道甚夷，而民好徑”。“無為而治”這一治世思想貫穿始終，如在第三章中有同樣的表述“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其肯，常使民無知無慾”。只有首先應該消除亂天下的一切不合道的思想根源，迴歸自然本性，遵循事情的規律，覆命守常才能免除世間的災禍憂患，天下才能真正的安寧。只有放下對聖人、對智謀的執著認知和追求，迴歸真我的自然質樸之本性，才能放下盲目崇拜，客觀地反映並遵循事物本來的規律。這是道家求得“內聖”之道的方法：不知之知的狀態。老子主張“絕聖棄智”，並不是說不要聖人和智慧，而是倡導去除小我和貪慾，拋棄那種自我標榜的偽君子、投機取巧的奸佞之人、賣弄聰明的小人和庸人。“絕仁棄義”，不是說仁義不好，不是說不要仁義，而是要清心寡慾，順德而行，拋棄那種披著仁義外衣的假仁假義。老子是教導人們不要本末倒置，不要打著仁義的旗號禍害老百姓，不要讓仁義脫離了道這個根本。老子鄙棄儒家的仁、義，以為這些德性都是“道”、“德”的墮落。“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”。莊子也說“聖人不死，大盜不止”，就是這個意思。“絕巧棄利”，勸誡領導者不應投機取巧對待民眾，以權謀私，這些都是人性貪婪的慾望激發的不正當行為。上行必然下效，在貪腐橫行的社會環境下必生貪民，必然是盜賊橫生。所以，治世要杜絕權謀和貪腐，領導者以身作則，自覺提高道德修養，內聖而外王，無為而治，樹立淳樸、天真、清淨的社會風尚，民眾就不會甘心淪為盜賊小人。
2、老子在《道德經》中向我們描述了上古時期質樸的民風和無為而治的景象，這種世外桃源是我們每個人心中都有嚮往的社會關係。為人處世時，不管外面如何變化，只要堅持＂和其光，同其塵＂的處世態度，並堅守心中的那份純粹和質樸，便能與道吻合，依道而行，就會獲得真正的幸福自在乃至圓滿覺悟的人生。不斷地去除小我和貪慾，心中的大我自然呈現，即照亮自己，又溫暖他人！
因此，大道至簡，道法自然。對修身而言，心是一切原點，事是心的呈現，通過明心、淨心，讓心迴歸真誠質樸的狀態，就是人生大道。
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