絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
譯：
去除聖與智，百倍利於人民；去除仁與義，才有真正的人際和諧；去除機巧和和利益，才能擺脫犯罪。這三者，靠文書是不夠的，還要讓人心有所歸屬：認識到萬物本源、本質，減少雜念和慾望，改變學習認知模式去掉憂慮。
評註：
絕聖棄智，民利百倍
中國最大的聖人非孔聖人莫屬，但《論語》一書中的孔子明確反對把他自己稱為聖人，他還明確表示，他壓根就沒有見過聖人（“聖人，吾不得而見之矣”）。①
孔子是怎麼變成“聖”的呢？
熱衷集權的漢武帝採用董仲舒的建議後，儒家漸漸被改造成了帝王御用學說的。正是在這種御用化的過程在，孔子被請進了廟裡，供上冷豬肉。
孔子聖人化的過程實際上就是一部儒家異化史。
老子極有先見之明反對這種樹立聖人的舉動。
老子希望人們開啟更高的意識維度，而不僅僅是利用原來的聰明才智。
與孔子比較
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語•里仁第四》）
翻譯：孔子說：君子心懷道德，小人心懷土地。君子心懷法度，小人心懷利益。
子曰：“放於利而行，多怨。”（《論語•里仁第四》）
翻譯：孔子說：放任的追求利益而行動，就會有很多怨嫌。
類似的還有：子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語•里仁第四》）
評註：君子是統治者，不只要關心國土和實利，還要關心道德禮法。只知道關心利益的統治者是對真理缺乏基本概念，其統治也必然是笨拙的，一個只講實用主義的國家是難以治理的，也是危險的。（參見附錄對實用主義真理標準討論一文）
絕仁棄義，民復孝慈
所謂“仁”，也即人情；所謂“義”也即義理、道義。可簡單化理解“情感與理智”。
在老子看來，如果體驗過“道”，就會對我們現在的“情感與理智”有重新的認識。作為普通人，我們因為所具有的“情感與理智”而成為一個真正的人；但作為“超越者”，老子對我們現有的“情感與理智”並不看重。
當我們的大腦形成情感與理智，也形成了自我觀念、主體意識，這也就意味著我們有了主體與客體、他人與自我的區別。理智和情感的發展的確使我們不同於動物，但我們的問題也相應而來。
比如兒童在意識形成的過程中，自然會形成自私的心理。
情感也往往是具有排它性的，情感也必然影響到利益。這就造成了各種情感關係之間的衝突，比如婆媳衝突。它實際是後建立的夫妻感情與天生的母子血緣親情的衝突，這時候，種種顯得不孝慈的行為就容易出現。
這是我們現有思維方式必然帶來的後果。
所以老子說：只有當某一天，我們超越了現有的情感與理智，我們才有真正的人際和諧。
絕巧棄利，盜賊無有
莊子常拿孔子開玩笑，其中有一個孔子與強盜的故事。
盜蹠是個橫行天下、侵暴諸國的大盜頭子，他“竊室入戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之”。
孔子和盜蹠的哥哥柳下季是朋友，便主動請纓去勸降他。
盜蹠正在吃人肝下酒，聽說孔子來了，頗為不悅的說：就是那個機巧偽善的孔丘啊，他到處搖唇鼓舌，擅生是非，迷惑天下君王，誤導天下學生，心裡想的就描取功名利祿。快讓他滾蛋，不然就把他的肝拿來下酒。
孔子說自己是他哥哥的朋友，好不容易才見到了盜蹠。
孔子先誇讚他英俊瀟灑、智力過人又勇悍服眾，實在是該封侯稱王、享盡榮華的人傑；接下來，孔子又說：現在以將軍一表人才，卻被人稱為“盜蹠”，我孔丘私下也為將軍感到羞恥不值啊。如果聽我孔丘的，我孔丘可以為將軍遊說四方、封邦建國，做一個萬人敬仰的傑出青年政治家，豈不更好？
盜蹠大怒說：好你個孔丘，敢把我當成一般愚夫愚婦來戲弄，從黃帝開始，到堯舜禹湯、到你孔丘特別崇拜的周文王、武王，都是些“以強凌弱，以眾暴寡”之徒，你孔丘卻給他們樹碑立傳、用虛假的言辭和行為去迷惑天下人，你不過是想求富貴而已，還有比你更大的盜賊嗎？天下人怎麼不稱為你是大盜而稱我是大盜呢？你到處誤人子弟，還自以為道行很高，再不滾蛋，我就把你的肝也拿來下酒。
孔子嚇得“茫然無見，色若死灰。”③
盜蹠這個故事有很多版本，但盜蹠最一針見血的地方就在於：自從黃帝開始，到堯舜禹、夏商周，中國從原始部落進入文明社會，實際上是建立起了一種更復雜、更強大的超級暴力。
盜蹠就是早期的農民起義軍。
中國今天的歷史觀認為“黃巾軍”、“綠林”、“赤眉”、“太平天國”是農民起義軍，而過去的歷史書都稱為“盜寇”。
說他們是“盜寇”，這是歷朝統治者和當時一般老百姓的共識，說他們是“盜寇”就是當時世俗一般人的“道德判斷”，而這些“盜寇”的產生，豈是可以簡單用“犯罪”去理解的？
老子認為，建立在技術與商業基礎上的社會文明與“盜賊”有必然聯繫。技術和商業文明的社會天生就有巨大的負面問題。
巧是工巧、科技、技術，利是財貨之利、商業，這些在我們看來都是進步，這些都是人類社會最主要的生產力要素。
但我們的對技術與商業利益的追求是基於實用主義的考慮，科學家並不關心技術帶來的全部後果，更多的時候，技術的研發者就是為是利益的實現；農藥的發明者並不關心這些化學制劑是否會帶來長遠的環境問題、生態問題；商人更是以追求金錢為當然目標。
這就是“巧與利”，這種基於對實用技術和實際利潤的追求是再正常不過的事，我們的社會的繁榮和享受也離不開這些；但不可否認，這與技術和利益的追求也具有極其瘋狂的一面，帶來的社會問題、環境問題、道德問題是複雜而深遠的。
比如社會利益分配的不公，貧富分化的加劇，犯罪問題的加劇。犯罪問題不能簡單的理解為罪犯的過失或主觀故意，它有深刻的社會原因，按馬克思的觀點，國家司法等暴力機器，就是一個階級用來鎮壓另一個階級的有組織的暴力，此語不乏合理性：不可調和的階級矛盾必然動用暴力機器去鎮壓。
鎮壓盜賊亦是如此。
也因為老莊們對“盜賊”有如此的看法，東漢末年，信奉道教的人開始用道教來反抗統治者。張角、張寶、張梁三兄弟都信奉道教，在黃老思想的影響下，張角創立了早期道教派別太平道，並最終蘊釀了黃巾起義。
老子說“絕巧棄利，盜賊無有”，其實可以理解為：只有當我們超越了今天以技術和商業為核心的社會生產力，超越了以技術和商業為基礎的社會文明形態，我們才能擺脫犯罪等社會問題。
此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂
光有以上三種提議還不夠，所以還要讓老百姓的思想有所歸屬，迴歸到“見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂”上來。
前面老子提了三種我們文明中的問題，此處又提出三種解決方案：
“絕聖棄智，民利百倍”與“見素抱樸”是相對應的。
素，沒有染色的絲，引申為本色、本質。形容女人沒有畫妝叫“素面朝天”。
樸，原木，沒加工的木頭，也是指本源、本質。
見素抱樸，也就是要通過內觀靜修，去體驗萬物本源的大道。
“絕仁棄義，民復孝慈”與“少私寡慾”是相對應的。
前面我們已經分析過：“仁”是人性、人情，可簡單理解為今天所說的情感。“義”是義理、道義，可簡單理解為今天所說的理智。
少私寡慾：減少主觀意識，減少自私之心，減少欲求。
這是想要體驗大道應該做到的，但老子並沒有說“禁慾”，他只是說要“少”。
“絕仁棄義”就是超越我們現在的情感與理智，超越我們現在的思維模式、人性狀態，所以要“少私寡慾”。
“絕巧棄利，盜賊無有”與“絕學無憂”是相對應的。
“巧”是工藝、技術、科技之類；“利”是財貨之利之類，巧利代指我們現有的社會生產力、社會文明形態，老子反對將社會文明完全建立在這些有限理性基礎上。他認為我們只提倡“為學日益”不對，還應重視“為道日損”的求道方法。（參見48章）
“絕巧棄利”就是要超越我們現有的這社會生產力形態、社會文明形態，所以要“絕學無憂”。
總之，老子的提議就是要讓人們修練大道，只要人們見到了世界的本源和真相，人們自然就有了精神寄託。
與孔子比較
季康子患盜，問與孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊”。（《論語·顏淵第十二》）
翻譯：魯國執政大夫季康子對出國內越來越多的盜寇感到頭痛，向孔子請教。孔子說：“如果你不那麼貪婪，就是獎賞人們去當盜寇，人們也不會去。”
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺。
子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”（《論語·顏淵第十二》）
翻譯：季康子向孔子請教政事：“如果我把那些不聽話的人殺了，以此來使人民聽話，怎麼樣？”孔子說：“治國施政，何必用殺人的辦法，你只要真正想著善德，那人民自然也會善良起來，當政君子的德行就像風，小民的德行就像草，風吹草上，草自然會傾伏。”
評註： 孔子教訓魯國執政貴族季氏的這兩段話說明，孔子認為盜賊問題實際很大程度上是由統治者引起的，統治者不那麼貪於貨利，那老百姓自然不會有那麼多人被逼上梁山。治理犯罪問題不能只靠刑殺，要靠統治者自身的德行。
註解：
①《論語•述而第七》：“若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”《論語•述而第七》：子曰：“聖人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”子曰：“善人，
吾不得而見之矣，得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。”
②《禮記•樂記》，“作者之謂聖，述者之謂明，明聖者，述作之謂也。”
③出自《莊子•盜蹠》。
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