《人間詞話》作為一本文學批評著作，很多人都將它視作詞學、美學的依據，並把它立為近現代詞學圭臬。作者王國維生於清朝末年，當時正值中西方文化交流碰撞的時期，而他也是在受到西方美學思想家叔本華，康德等人的影響後，以嶄新的視角從美學及哲學方面對我國古代的詩詞文化進行了全面獨特的評論。

一、"有我之境"與"無我之境"

在《人間詞話》中，作者將藝術境界分為"有我之境"和"無我之境"兩種。"有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。"例如，作者認為"'淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。''可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮。'有我之境也。'採菊東籬下，悠然見南山。''寒波澹澹起，白鳥悠悠下。'無我之境也。"

由此我們可以看出，所謂的"有我之境"，通俗說就是指"顯我"，即作者在描寫客觀事物時，會移情於景，將自己的主觀感受帶入到所創造的境界中來，如作者所列舉的歐陽修《蝶戀花》中的"淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。"詩中的女主人公被鎖在深深的庭院中，大好的青春年華都在孤獨與等待中度過。面對滿園花色，無暇欣賞，只有一腔苦悶抑居心頭，將那淚眼拋向花兒，殘花的衰敗似乎也象徵著自己一生的悲慘命運，而實際上花朵凋謝只是正常的自然規律，而詩人則更多地將自己的主觀感受賦予到花兒身上，以我觀物，使物帶有了自己的感情色彩。還有杜甫的《春望》中，"感時花濺淚，恨別鳥驚心"，將自己在戰亂中的悽苦與哀愁寄予到花與鳥身上，這些都是"有我之境"的具體表現。

而"無我之境"是相對於"有我之境"來說的，即"隱我"，是以物觀物，物我兩忘的。通讀《人間詞話》並瞭解王國維先生的詞學主張及人生追求後，我們能夠得出：這裡的"無我之境"，並不是真正地進入"無我"狀態。縱觀古今詩詞，沒有一首能夠脫離作者的本真狀態去描寫萬物，抒發感情，而脫離了作者主觀情緒的詩詞是不可能獨立存在的。

像陶淵明《飲酒》中的"採菊東籬下，悠然見南山"，在這裡我們並不能看到作者的身影，那所謂的"南山"是在以物的視角去看到，想到的，它是一種在自然的狀態下性情的自發流露。作者在歸隱田園，遠離世俗的塵囂後，終日飲酒作詩，寄情山水，早已超脫於外，不為物擾，不為人拘，過著一種無我，放達的自由生活。因此在詩中，我們並不能看出何者為物，何者為我，但這並不代表就是一種"無我"的精神狀態，作者的本真感情還是與景融為一體的，只是由於高超的藝術手法，迷惑了我們的雙眼。同樣類似的還有被稱為"詩佛"的王維，他的詩屬於"詩中有畫，畫中有詩"的，作者並不刻意地去將自己的感情寄託在景物身上，而是用一種含蓄的情感表達方法來融匯到那清麗自然的山水之中，不動聲色地創造出唯美的意境。像《山居秋暝》裡的"空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。"可以說是達到了"不著一字，盡得風流"的地步。詩人寥寥幾筆，便為我們勾畫出一幅雨後山間的清新秀麗風光圖，全詩看似在寫自然美景，實則和陶淵明一樣，借自然山水來寄託自己高潔的情懷和崇高的理想追求。

在王國維心中，古今詩詞的"無我之境"是大於"有我之境"的，詩人能將自己的情感含蓄地表達出來，而不是直白地堆砌辭藻，製造意境，這是很多詩人都達不到的境界。因此，他說"古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。”

二、"境界說"解釋及來源

關於王國維的這兩種境界說，歷來解釋繁雜。其中尤以朱光潛和蕭遙天為主，他們對此理論的解釋頗受人們非議。朱光潛在《詩論》的第三章《詩的境界——情境與意境》中，將王國維的"無我之境"與"有我之境"進行了混淆，簡單地把"移情說"作用於其中，這就造成了錯誤的理解。而蕭遙天是單純的將"無我"與"有我"比作了"客觀"與"主觀"，這種闡釋是極不合理的，因為王國維的理論主張裡是完全沒有這一說的，這只是蕭氏個人的主觀臆斷。而王國維的境界說，其美學思想則更多的是受到西方美學家叔本華的影響，

三、王國維的個人成就及踐行