子不語怪力亂神，為什麼？

偉大的時代

“子不語怪，力，亂，神”一語，我認為有二解。

一解為：孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神。依據有三：

第一，季路問事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死？”曰：“未知生，焉知死？”

第二，樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”

第三，祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

孔子一般不正面談論鬼神之事,但這並不代表他懷疑鬼神的存在，也不代表他不敬抑或褻瀆。因此孔子的三段話語，應該理解為如何正確事鬼神,即事鬼神從事人做起,祭祀時要親自前往，事死如事生，懷敬畏之心。不否定鬼神，但要把命運掌握在自己手中。

二解為：孔子不說話了，生怕分散心力影響思考。依據上下文關係，“子不語怪力亂神”七字，句讀標點應為：“子不語，怪力亂神。” 夫子停下來不說了，好像是生怕分散心力，打亂了凝神思考。

個人認為還是用第一個解答為妥，能較為全面、貼切地反映孔子的本意。

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孔子生活在“禮崩樂壞”的春秋時期，以正統文化（周禮）的傳承人自許，一生致力於恢復社會秩序。在出仕無望的情況下，孔子廣教門徒、修撰六經，把所倡理念傳於後世，以待來者。

怪、力、亂三類情況，與孔子提倡的禮制相違背，屬於非禮勿言；神，則幽遠難測，說之無益。

一、“怪”，是荒誕不經之事。孔子的理想社會是“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”，大家各得其位，各行中道，社會運轉像日月更替一般規律，是為和諧大同。而怪呢，就是出位，就是不合常理，是對和諧的破壞，孔子自然摒棄不言。

二、“力”，是血氣之勇。孔子主張義理之勇，贊成臨事而懼，好謀而成。暴虎馮河的匹夫之勇，不但容易魯莽敗事，也會破壞正常法紀。後世韓非子發展為“俠以武犯禁”，歷朝都對私鬥、遊俠、黑澀會等進行鎮壓，以維護統治秩序。而宣揚“力”的惡果，可以參考《教父》的影響。

三、“亂”，是悖亂。是破壞綱常的反面事蹟，例如弒君、通姦、不孝等。孔子倡導君臣父子夫婦之倫，認為這是統治秩序的基礎，必然不能容忍悖亂之事。

四、“神”，是指鬼神等超自然現象。孔子承認有不可知不可測的力量，這是科學的態度——即使在科技昌明的今天，依然難以完全認知宇宙。但淫祀會破壞現實的權威和秩序，也會破壞個人自強厚德的品質。所以孔子認為，應該以人道為本，致力於可為和當為之事，不要熱衷於縹緲的鬼神，希冀分外的獲益。

子曰：“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”，主張隱惡揚善，躬行德教以化天下，也就不會談論宣揚這四類違離德教的話題，以免聞者效尤、敗壞風氣。

感謝提問，供參考切磋。

天叔的書

子不語怪，力，亂，神。這四個字分別代表四種東西，而不是一種。

怪指的是一些莫名其妙的東西，孔子作為聖人，自然是很通透的，所以一切的怪，在他眼裡，都不怪了。而且對於那些奇奇怪該的事物，很多都是認為作假，弄出來騙人的東西，自然不能宣揚，也不能迷信，所謂見怪不怪，其怪自敗，這是值得每個人警惕的。

力，就是孟子說“以力假仁”，指的是力量、能力、實力。這一點孟子講得很到位，孟子說：以力服人者，非心服也，力不贍也。靠實力讓人臣服，別人並不是真心的歸順，因為他沒有你強，所以只能暫時屈服於你，這是權宜之計而已。孔子作為有德之人，自然不屑於以力服人，所以孔子也不會拿實力來說事兒，因為他心裡只有禮儀、仁義而已。

亂，是不服節制，是以下犯上，是沒有秩序。孔子一生都致力於克己復禮，就是要恢復整個社會上下尊卑的秩序，讓上下各司其職，一些破壞這總秩序的，都可以稱之為亂，孔子自然也不會提倡。

神，就是指鬼神。孔子對於鬼神，是很理性的，並不否認鬼神的存在，但也不會刻意的取敬奉。季路曾經問關於侍奉鬼神的事情。孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”這就是孔子的態度，先把人照顧好再說，在孔子心裡，人，才是第一位的，鬼神什麼的，不否定他們的存在，也不會太在意，只要照顧好人，把人世間的事情搞清楚了，鬼神的事情也就清楚了，沒必要刻意為之。

所以子不語怪力亂神，其實就是孔子不推崇的幾件事情而已。

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為什麼孔子不說怪力亂神呢？

孔子懂，只是孔子不願意講，講的很少。因為這些不在孔子的教學目標之內。

《論語》中子貢說“老師講性和天道非常少，我們幾乎聽不到。”可見孔子是懂這些的，只是要因材施教，對於這一班學生來說，還沒有到達知天的地步，所以也就不講。子路曾經問孔子怎麼侍奉鬼神，孔子當頭一盆冷水澆下：侍奉人都不會，還問什麼侍奉鬼神！子路又問死後的情況，孔子還是一句話就頂了回去：活著的事都沒有搞清楚，有什麼資格問死後的事情呢！孔子主張下學而上達，《論語》中他答覆子路“未知生，焉知死”也可以理解為懂了生的道理，也就明白死後的世界。可見孔子也說，只是學生們不懂。

孔子知道這些神怪之事，但不講，也不讓學生研究，這是為什麼呢？

第一、孔子所處的時代是周朝。周朝是建立在商朝之後，商朝文化特徵就是重鬼神，輕人事。商人的鬼神觀念十分濃厚，一切聽從神的安排，關於鬼神的講究非常多，用現在的話說就是很迷信。周朝則注重人文文化，注重人的力量，雖然也承認鬼神的存在，但是人獲得進一步的解放，得到重視。《論語》中孔子感嘆道：“鬱郁乎文哉，吾從周”，就是在通過比較夏、商、周的文化後，發現周朝生機勃勃的人文文化，決定一生從事於此。

從文化的演變來說，大致是從神話發展到哲學再到科學，從神仙走向人類，在不斷的社會發展中認識世界，認識自己，這就是進步。

鬼神

孔子不講神怪之類，而專注於人文思想，就是思想發展，社會進步的表現。

第二、鬼神思想盛行反映出社會主流思想弱化，人們需要尋找精神寄託，於是大談鬼神之道。“可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神”，正是這種寫照。人要在自己內心真正建立起一套思想體系，這個非常難，所以只好相信別人建立的東西，這就是信仰。就是給自己的心靈找一個可以相信、可以信賴的東西，這就容易走入神怪的範圍。我們看世界三大宗教的教徒，能做到真心相信創始人思想的少，還是信奉教主神通廣大、法力無邊的多。

還有一種情況是主流思想空前強化，人們不僅不敢談論政事，說話也非常小心，於是只好談玄論道，以躲避災禍。清朝大興文字獄，文人以文獲罪的不勝枚舉，於是志怪小說盛行，就是這種現象的反映。

文字獄

至於孔子不講力、亂，相對來說容易理解。力就是武力，武功，也包括了權勢、霸道。孔子的學生中子路很勇猛，很有力量，是力的代表，孔子對子路很注意就是怕子路亂來。《論語》中子路問：“聽到道理就去實行嗎？”孔子反而說：“有父母兄弟在，怎麼能那麼莽撞呢？”這就是個人要注意對力的節制。古時候人們練武是為了強身健體，保護自己，現在的人有了力量，就喜歡鬧事。當年古惑仔電影盛行的時候，打架鬥毆的現象時有發生，現在流行文化轉變這種現象也變少了。

古惑仔

亂就是思想的紛亂，社會的變動。孔子所處的時代，思想、社會已經夠亂了，哪裡還用得著再講。所以孔子注重個人道德修養，保留文化的根基，主張行仁政，這就是力和亂的反面。

從社會層面來講，作為一個教育從業者，一個公共知識分子，要注重時代的思潮，要對社會負責，努力把思想引導到合理的方向，不能大講怪力亂神之事。

從個人角度來講，《論語》有言“攻乎異端，斯害也已”，我們應該實實在在地學習做人做事的方法、道理，踏踏實實地追求自己的理想，過好現實生活，而不是寄託於鬼神。如果自己不去奮鬥，不去努力，整天躺在床上轉發一張張菩薩畫像，用“誰轉誰發財”來麻醉自己，這樣的人怕是神仙也大搖其頭吧。

精衛填

“子不語怪力亂神”一句，歷來都斷為“子不語怪、力、亂、神”，被譯為“孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神”——這其實頗有可議。 　　

傳統的解釋與上下文不能連貫。以筆者愚見，《論語》一書並非雜亂無章，《述而》一章重在記述孔子學而不厭的治學精神。

原文是：葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”子不語，怪力亂神。子曰：“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。

譯文應是：葉公向子路問孔子的為人，子路沒有回答出來。孔子知道後說：“你為什麼不說：他的為人，是用功學習時便忘記吃飯，以至於快樂得忘記了憂愁，不知道衰老即將到來。”夫子又說：“其實，我並不是生來就有知識的人，而是愛好古代文化，勤奮敏捷去求取知識的人。”說到這裡，夫子停止不說了，好像是生怕分心用力影響了凝神思考。過了一會兒，夫子才說：“如果一行人中只有三個人，那麼，其中必定有一個人可以做我的老師。我選擇他的長處加以學習，我看到他的缺點也是我也有的，就加以改正。”　　

如此解釋，文通字順，語意連貫，且符合孔子的為人，而不應似文頭所解。《論語》中，多有記載說話人動作表情語句的例證，“子不語”就是其中之一。《論語》誠然是語錄體，但是重在記言的同時，也以極為簡潔的詞語記述說話人的動作表情。這在《論語》中並非罕見。《八佾》記弟子向孔子“問褅之說”（亦即請教褅祭知識）時，“子曰：'不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？’指其掌。”“指其掌”，就是記述孔子說話的動作神態。因此，當孔子與子路談論學而不厭的治學精神時，沉思不語，以“子不語”概括，並非特例。 　

要之，筆者認為，“子不語怪力亂神”七字，應該是“子不語，怪力亂神。”亦即“孔子不說話了，惟恐用力分散影響集中精神。”

Mr張先森說

“子不語怪力亂神”

出自《論語·述而》

含義是，不以正道在心要為鬼神所制

《論語～述而》

葉公問孔子於子路，子路不對。

子曰：“女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

子不語怪力亂神。

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

分析如下，

“子不語怪力亂神”，白話一般譯為“孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神”。

“子不語怪力亂神”出自《論語·述而》，而《述而》一章，重在記述孔子學而不厭的治學精神。可以從另一個角度解讀為：孔子教育弟子，對於鬼神要敬而遠之，君子當常存正道在心。如果不以正念做主而去崇拜鬼神，那就要為鬼神所制。

儒家講究中庸之道，以人道為修行準則。儒家相信有鬼神，但不主張去追求，崇拜。正念若衰，邪念則主。

釋意

夫子教育弟子們，對於鬼神要敬而遠之，君子當正道在心。如果自己不以正念做主而去崇拜鬼神，那就要為鬼神所制。

這和道家的守中是一個道理。儒家講究中庸之道，以人道為修行準則。儒家相信有鬼神，但不主張去追求，崇拜。正念若衰，邪念則主。

道家修行是求道而非求術，是要人們明白道術神通終究只是悟道過程中的副產品，不可沉迷。世間邪正相依，唯有正念正心，正道長存，才能不墮入旁門左道。流於鬼怪邪見，迷失人之本來面目。

故曰:子不語怪力亂神。

蜃海樓

我個人人為，主要和認知界限有關。

不論是孔子還是我們現代人類都還不能肯定鬼神是否存在。

像孔子這樣的大智慧者，應該能準確知道自己認知界限，他們一般不會在超出自己認知領域的事情發表肯定意見，最多也就對現有某些特定現象給予部分解讀。

就像最近這兩月的疫情，鍾南山教授做為西醫學者，對中醫方面的知識就沒有過度發表意見，只是淺談了中醫參與治療後的特定結果。

最後我想說的是，人貴自知，不懂的不亂語。這是我的個人淺見，如有不足，請指正。

文化獵手

重點說“神”。

中國傳統思想的深刻與辯證，是遠超同時代的世界其他思想體系的。儒道同源，都源自對天道的理解、闡述和引申應用。

天地萬物與人一樣，是在天道的規則之下自然存在的，也一樣是在各自被賦予的本分之內循環生滅的。道家強調人迴歸本分，順應天道。而儒家結合社會發展與人性膨脹，參照天道制定了單獨規範人和社會的“人道”。不管二者差距如何，都是從本質上否認所謂的超自然現象存在的。

但周代畢竟脫離矇昧不遠，不獨周人，天下各國人也無法完全放棄鬼神思想，作為社會主流的儒家，也不能完全否定鬼神存在，而只是選擇不講。

可惜到了漢代，為了求得生存發展，以董仲舒為首的儒生，把儒家降格為儒術，把一堆亂七八糟的神話迷信摻雜進來，成為維護皇權的工具。而道家更是直接從高級的哲學變成了鬼神充斥的道教。不得不說是歷史的遺憾。

至於怪異、勇力、變亂，則是因為其中有太多反常，太多超出常人理解的天道自然，不但難以對普通人說明白，更容易引起更多困惑，所以孔子也不多做闡述。

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神是信仰，是對正道的信仰。

不怪力亂神，意思說，比如你出去算命，那個人說，你放點血，就可以怎麼樣，或者給點錢就怎麼樣，就有什麼天神幫忙，鬼怪幫忙之類，這是偏道，不是鼓勵人從正途去獲得東西。

還有，最高形式的善，是作為人的良知，不是有神，沒有神，沒有神的懲罰，你就不當好人嗎。人應該把神當成道，而不是怕神的懲罰才去行道。用一種作為人的良知開啟道的路，比用神來開啟，我覺得更接近真善。

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中國古人是泛神論信仰，鬼神是什麼？人死為鬼，鬼就是死去的先輩；神就是天神，敬鬼神也就是“敬天法祖”。孔子很少談論怪力亂神，他主張敬鬼神而遠之。為什麼一方面要敬，一方面卻要遠之？因為如果人民沉迷於敬畏之中，凡事要問鬼神、等待鬼神發號施令，那麼就會神神叨叨，不事生產，農業也就會荒廢。如此以來，與其說是敬畏鬼神，不如說是一種迷信。

總之，過多的關注玄而又玄之事，就會妨礙到對現實人生的關注，這也是孔子不怎麼談奇說怪、議論鬼神之事的原因所在。

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