六五：箕子之明夷。利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
釋字（詞）：
箕子
參見前面《彖傳破解》。
《論語·微子》曰：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉’。”比干認為：“主過不諫，非忠也；畏死不言，非勇也；過則諫，不用則死，忠之至也。”於是強諫而直至被殺。微子認為：“今誠得治國，國治身死不恨；為死，終不得治，不如去。”於是微子便遠離紂王隱藏起來。箕子既不願強諫於紂，象比干一樣做無謂的犧牲，也不願象微子一樣逃隱，他說：“為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自悅於民，吾不忍也。”於是割發裝癜，披髮佯狂為奴，以避免紂王的迫害。箕子既不願違心地助紂為虐，也不願逃走而彰君之惡，只好以裝瘋來自晦其明。
史料中一般都這樣記載：“紂王以為箕子真瘋，遂將他囚禁起來，貶為奴隸”。這種記載都是後人望文生義，牽強附會，以訛傳訛的結果。紂王既然認為箕子是真瘋，就沒有必要再把他囚禁起來，而且還要貶為奴隸，這與情理不合，箕子畢竟是紂王的叔父。事實應該是箕子佯裝為奴，而不是被紂王貶為奴。史書記載武王克殷後“釋箕子之囚”，後人便認為是紂王囚禁了箕子。事實應該是周人攻入朝歌后囚禁了包括箕子在內的殷商貴族們，而不是紂王囚禁了箕子。周人攻入朝歌后，殷商貴族們作為商人的俘虜被囚禁起來，這是再正常不過的事了，也是符合客觀歷史事實的。殷商貴族們被周人囚禁後，周武王感佩箕子的賢德，於是專門又釋放了他，給了他自由。
息
“息”的本意是指生命體徵。“息”從鼻省從心，鼻借指呼吸，心借指脈搏。人的生命體徵表現為呼吸和脈搏。有呼吸和脈搏。代表生命的存在：一息尚存。息用作動詞，是滋生、滋長的意思。
釋象：
《明夷卦》爻辭把六五定名為“箕子之明夷”。五位是尊位，把《明夷卦》六五定名為“箕子之明夷”，可見作《易》者對“箕子之明夷”的推崇和尊重。據《論語·微子》言：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉’。”“殷有三仁”，分別是指微子、箕子和比干。紂王昏暗，微子諫而不聽，然後去之；比干強諫不止而被殺；箕子既不願象比干一樣做無謂的犧牲，也不願象微子一樣逃避，他以為“為人臣，諫不聽而去，是彰君之惡而自悅於民，吾不忍也”，故“割發裝癜，披髮佯狂為奴。”“割發裝癜，佯狂為奴”，這就是箕子之明夷。
《明夷卦》是由《否卦》變化而來的。《否卦》先變為《旅卦》，然後《旅卦》再變為《明夷卦》。《明夷卦》六五原為《否卦》六三，再為《旅卦》之六五。《旅卦》六五為兌體主爻，“兌為口舌”，這裡取為“諫言”；《旅卦》六五還為離體主爻，“離為明”，這象徵在明夷之前，箕子有諫言而顯其明。《旅卦》變為《明夷卦》後，六五所在離體和兌體全部消失，象徵明夷之時，箕子緘口不諫而隱其明。《明夷卦》六五在坤體，“坤為眾”，“眾”即庶民，這裡換言曰“奴”，指廣大勞動者，地位卑賤的勞動人民。六五處尊而為奴，佯狂之狀，故謂“佯狂為奴”。諫不聽，然後緘口而隱其明，佯狂為奴，這是箕子的表現，故曰“箕子之明夷”。
“緘口不言而隱其明”，說明箕子並不象比干那樣，強諫不止而做無謂的犧牲；《旅卦》變《明夷卦》時，六五的位置並沒有發生變化，說明箕子並不像微子那樣，諫不聽則去之。箕子之明夷比較中庸，故受到儒家的推崇和尊敬。表現在卦上，就是《明夷》六五居於中位，中庸之道是儒家思想的靈魂，故曰“利貞”。
《旅卦》變為《明夷卦》，六五所在離體消失，“離為明”，其明消失，故曰“明不可息也”。明夷之時，明會受到傷害，箕子佯狂以隱其明，就是為了避免引來殺身之禍，故《象傳》釋曰：“箕子之貞，明不可息也。”息者，滋長也，顯現也。明夷之時，其明不可滋長，顯現，故箕子裝癜佯狂而隱其明。
義理：
箕子之明夷，為儒家所大力推崇。《明夷卦》六五爻辭一改《周易》用辭晦澀的特點，指名道姓，明白無誤地告訴讀者這是“箕子之明夷”，而且直截了當地評判曰“利貞”。之前，《明夷·彖傳》也專門提及“箕子之明夷”。《彖傳》本惜墨如金，但卻用舉例的方式，毫不吝惜筆墨，大加評判曰：“內難而能正其志，箕子以之”。佯狂為奴，雖內心備受煎熬，卻獲得了行為上的自由，“狂”就是現在所謂“神經病”。“狂人”就是現代醫學術語所謂“神經病患者”。神經病患者是無民事行為能力或限制性民事行為能力的人，其患病期間的一切民事行為都是無意識的，所以患者對其患病時的行為不承擔責任。
箕子佯狂，就是為了自晦其明，這樣既不事從於昏君，助紂為虐，也不彰君之惡；既不作無謂的犧牲，也不用逃而去之。箕子的人格魅力集中體現為“仁、忠、賢、和、中”等；不忍彰君之惡，故仁；不背主求榮，不事二主，故忠；作《洪範》，建箕子朝鮮，諳治國之道，故賢；順天道，知天命，不與人強爭，不與周為敵，故和；行事中庸，品格端正，故中。“內難而能正其志”是對“箕子之明夷”精神的高度概括。
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