英雄法
我們常說的"英雄"一詞，是由含義不同的兩個字"英"和"雄"構成。"英"和"雄"是指人才的兩種素質，“英才”和“雄才”就是同時具有這兩種素質的人才，但兩種素質在他們的才能中的比重是不同，且差異很大，儘管如此，作為人才的一種素質，這兩者又是緊密聯繫的，若想取得成功，這兩者缺一不可。
原文
夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。故人之文武茂異者，取名於此。是故聰明袖出謂之英，膽力過人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分數，則互相須，各以二分，取彼一分，然後乃成。
何以論其然？夫聰明者英之分也，不得雄之膽，則說不行。膽力者雄之分也，不得英之智，則事不立。是故英以其聰謀始，以其明見機，待雄之膽行之。雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之，然後乃能各濟其所長也。
若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以處變。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。
必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然後可以為英，張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄，韓信是也。體分不同，以多為目。故英雄異名。然皆偏至之才，人臣之任也。故英可以為相，雄可以為將。若一人之身兼有英雄，則能長世，高祖劉邦、項羽是也。
然英之分以多於雄，而英不可以少也。英分少，則智者去之。是故項羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽採奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸。高祖英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之數也。徒英而不雄，則雄才不服也。徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英。英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。
譯文
我們把植物中的特別奇異秀麗的稱為“英”，而把動物中特異突出的稱為“雄”，文武中特別出類拔萃的人，我們稱之為英雄，這種取名就來源於此。人才當中，才智出眾，聰明過人的人稱為“英才”，而膽力過人的人稱為“雄才”，這是名稱上的大體不同。如果考察“英才”與“雄才”這兩種素質在他的才能中的比重時，就會發現他們要互相配合，缺一不可，就好比如“英才”與“雄才”各得兩分，那麼就各取對方一分加以配合，這樣的協調配合後他們才能發揮各自的作用。
為什麼這麼說呢？聰明的人，具有英才這種素質，如若沒有雄才所具有的膽力，那麼他的見解就得不到推行；有膽力的人，具有雄才這種素質，如果不具有英才的智慧，那麼他的事業就無法取得成功。因此，英才出眾的人，由於他的智慧可以出謀劃策，他的聰明可以遇見事情的發展趨勢，這時只需再借助雄才的膽略就可以果敢地執行。具有突出雄才的人，由於他的膽力可以威服眾人，他的勇敢可以排除困難，這時只要藉助英才的計謀，他就可以建功力業了。這就說明英才和雄才在發揮作用時需要藉助對方的長處，彌補自己的不足，才能更好地發揮自己的優勢。
如果一個人的指揮足以出謀劃策，但卻沒有預見事情未來發展狀況的聰明才智，那麼他只能空談，而不能處理實實在在的事情。如果一個人有足夠的聰明才智，能在事情開始之前做好全面規劃，也能在事情的發展進程中隨機應變，但卻沒有足夠的勇氣去果敢行動，那麼他就只能按常規辦事，而無法應付變幻莫測的形勢。如果一個人力氣過人，但沒有果敢行動的勇氣，那他只能是個大力士，而不能作為戰場上的先鋒。如果一個人力氣過人，又有行動的果敢，但沒有足夠的智慧去進行決斷，那麼他就只能成為先鋒，而不能成為將帥。
因此，一個人既要有足夠的智慧去在事情剛開始時做好規劃，有要有足夠的聰明才智去在事情發展的進程中隨機應變，還要有出眾的膽略去進行決斷，這樣他才能成為英才，張良就是這樣的人。一個人既要氣力過人，又有足夠的勇氣果敢行動，還要有足夠的智謀進行決策，這樣他才能成為雄才，韓信就是這樣的人。英才和雄才這兩種素質在一個人身上所佔的比重是不同的，我們根據這兩種素質的多少來決定把一個人稱為英才還是雄才，他們都是偏才，只能擔任大臣的職務，所以英才可以擔任丞相，而雄才可以擔任將領。如果一個人身上同時具有英才和雄才的素質，就有可能成為領袖人物，劉邦、項羽就是這樣的人。
然而在一個人身上，“英才”的比重應該大於“雄才”的比重，英才的成分絕對不能少。如果少了，那麼謀略之士就會離他而去。所以儘管項羽力氣過人，也具有隨機應變的機智，卻不能聽取不同的意見。有一范增卻不能好好使用，致使陳平等人離他而去。漢高祖劉邦的“英才”素質多一些，所以群雄紛紛歸服於他，英才也都歸順他，這兩種人都可以得心應手地使用，所以他可以吞滅秦國，打敗楚國，安定天下。一個人身上的“英才”與“雄才”的比重多與少，是決定勝負的先天因素。如果只具有“英才”而不具有“雄才”，那麼具有“雄才”的人就不會歸順於他，同樣，只具有“雄才”而不具有“英才”那麼有謀略的人就不會歸順於他。所以只具有“雄才”的人能得到同樣有雄才的人的輔佐，卻得不到英才的幫助，只具有“英才”的人，能得到同樣有英才的人的歸附，卻得不到具有“雄才”的人支持。因此，一個人只有身兼“英才”與“雄才”兩種素質，才能同時駕御“英才”與“雄才”這兩種人才，只有能夠駕御“英才”與“雄才”這兩種人才的人，才能成就偉業。
品質法
本問講述的"品質"之理，旨在闡述人的本性，而從識人的角度看，人的本性並不是那麼涇渭分明，而是充滿矛盾的。
原文
夫質有至、有違，若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利慾則內荏，是厲而不剛者。然則慈而不仁者，是吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。故曰，慈不能勝吝，無必其能仁也。仁不能勝懼，無必其能恤也。厲不能勝欲，無必其能剛也。是故不仁之質勝，則伎力為害器。貪悖之性勝，則強猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害，愛惠分篤，雖傲狎不離，助善著名，雖疾惡無害也。救濟過厚，雖取人，不貪也。
譯文
一般來說，人的本質有正反兩個方面，如果正面不能戰勝反面，那麼惡的一面（反面）就會壓倒正面（善的一面），看上去好象實際情況就是這樣的，實際上並非如此。常理而言，仁義這種品質來自於慈愛的本性，但也有充滿慈愛之心卻不仁義的人；講仁義的人一定會體恤別人，但也有講仁義卻不體恤別人的人；辦事嚴厲的人性情一定非常剛直，但也有辦事嚴厲卻並不剛直的人。如果看見可憐的人就會流淚，而到了施捨財物的時候卻吝嗇錢財，這就是隻慈愛卻不講仁義的人；如果看見別人處境危急就會產生惻隱之情，而需要前去救援時卻畏縮不前，這就是隻講仁義而不體恤別人的人；如果看見講大道理時神情嚴肅，而一旦受到利慾引誘，內心就非常脆弱，這就是嚴厲而不剛直的人。因此，慈愛而不講仁義的人，是因為吝嗇的本性佔了上風；講仁義而不體恤的人，是由於恐懼的惡性佔了上風；辦事嚴厲而不剛直的人，是因為他貪圖利慾的惡性佔了上風。所以說，一個人的慈愛如果不能壓過吝嗇之心，他就不會講仁義；如果講仁義而不能克服懼怕心理，他就不會去體恤別人；如果辦事嚴厲卻不能抵禦利慾的誘惑，他就不會做到剛直。因此，不講仁義的性情佔了上風，那麼即使他能力再強也只能作繭自縛。如果貪婪的性情佔了上風，即使再剛猛，只能使他做壞事時更加無所顧忌。有時也會發生性情善良的人去救助壞人的事情，但這種善舉還不至於變為壞事；如果兩個人感情深厚，雖出現偶爾的不尊重也不會導致兩人的分離的情況；如果為了幫助善良的人，那麼就是極端嚴厲的態度對待壞人，也不會有大的害；如果是為了救濟需要體恤的人，雖然他用了很多的錢財，也不能說他是貪財的人。
審譽法
一個聰明的人，可以通過對形勢的準確判斷，申時度勢而作出的正確選擇，從而贏得人們的稱讚；一個意志堅定的人，可以通過對艱苦環境的考驗而表現出的堅韌不拔的毅力，從而贏得人們的欽敬......。據此可以看出一個人具備什麼樣的品行、氣質都可以通過他的言行表現而得到的口碑看出來，這是因為人的品行、氣質都會流露於外表、體現在行動，從而為人所知而獲得人們的讚譽。
原文
凡偏才之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。氣清力勁，則烈名生焉。勁智精理，則能名生焉。智者強愨，則任名生焉。集於端質，則令德濟焉。加之學，則文理灼焉。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。
譯文
凡是具有偏才的人，他的性情中如果能包含兩種或更多的品質，那麼這些品質之間就可以互相促進，從而使他獲得美好的讚譽。所以骨骼堅挺、氣質清朗的人，他就會獲得善良而分寸的好名聲；氣質清朗、體力充沛的人，就會獲得強健的名聲；剛毅聰慧，通曉事理的人，就會獲得能幹的名聲；聰明直率、誠實堅定的人，就會獲得值得信任的美名；如果在這些品質的基礎上，再加上端正的品質，這個人就會形成高尚的品德，若再加上勤奮好學，他就會知書達禮，富有修養。因此觀察一個人具備有多少種品質，就會知道他會獲得多少種口碑。
辨偽法
辨偽，就要不單從言行來看人，而是要探求其行為動機。本文列舉了一些“似是而非”，似非而是“的表現，從這些表現可以看出，看人就要看他的來龍去脈，不能單以言取信，以貌識人。
原文
何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。依訐似直，以訐訐善，純宕似流，不能通道。依宕似通，行傲過節。故曰，直者也訐，訐者亦訐，其訐則同，，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其宕亦同，其所以為宕則異。
然則何以別之？直而能溫者，德也；直而好訐者，偏也；訐而不直者，依也；道而能節者，通也。通而時過者，偏也；宕而不節者，依也。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。
是故輕諾，似烈而寡信。多易，似能而無效。進銳，似精而去速。何者，似察而事煩。訐施，似惠而無成。面從，似忠而退違，此似是而非者也。亦有似非而是者。大權，似奸而有功。大智，似愚而內明。博愛，似虛而實厚。正言，似訐而精忠。夫察似明非，御情之反。
有似理訟，其實難別也。非天下之至精，其孰能得其實。故聽言信貌，或失其真。詭情御反，或失其賢。賢否之察，實在所依。是故觀其所依，而似類之質可知也。
譯文
怎樣通過觀察一個人的行為動機來確定他是否表裡如一呢？如果僅以揭發別人的過失為目的來識別人，是違背常情的，這也不能做到公正待人的。因此，當面揭發別人的過失，這種行為看起來很正直，實際上是在攻擊好人。如果完全放縱自己，這樣看起來很自由，其實並不能使人進入正道。因此完全放縱自己的舉動，看起來很好，超脫瀟灑，但實際上是行為傲慢，生活沒節制。所以說，正直的人會揭發別人的過失，專好揭發別人過失的人也愛斥責別人的過失，他們的斥責做法看起來是一樣的，但斥責的目的是不一樣的。瀟灑通達的人放縱不羈，放蕩的人也是同樣，他們的行為相同，但放縱的原因卻不一樣。
那麼怎樣才能區別他們的不同呢？性格溫和的人，具有中庸的美德；性格正直卻好揭發別人的過失的人，就有偏激的傾向；好攻擊別人而自己又不正直的人，就是表裡不一的人。能控制自己的情緒，節制自己行為的人，就具有通達的性格。通達得過了，就會放縱別人，這就有了錯誤的傾向了。放縱而不節制自己的人，就是表裡不一的人。這種錯位而導致的錯誤傾向和表裡不一，其實他們的表現是一樣的，但性質卻是不同的，這都是似是而非的表現。
因此有的人輕易向別人許諾，看上去很講義氣，實際上很不守信用；有的人做事方法多變，看上去很有能力，實際上沒有效果；有的人喜歡刻意進取，看上去似乎善於觀察事物，實際上只會添亂；有的人表面上很順從，看上去很老實，實際上背地裡卻完全變調。這些都是似是而非的表現。也有似非而是的情況。有的人權力很大，看上去像是濫用職權的奸臣，實際上為國家建了很大的功勳；有的人非常聰明但不外露，看上去很愚笨，實際上很精明；有的人具有博愛的胸襟，看上去很虛偽，實際上卻是很深沉淳厚的；有的人愛說實話，看上去是在斥責別人，實際上是非常忠誠，都是為別人好。所以要認真觀察，才能辨別清楚似是而非和似非而是的不同表現，掌握真實情感的正反兩種情況。
這些道理看起來很容易明白，但實際上難以區別，不是天下最精明的人，又有誰能把握住假象下的真實情況呢？所以要是僅僅是聽對方說的話，輕易就相信對方的神色表情，有時就會失去對真相的瞭解。要是懷疑真相而去相信假象，有時就會失去真正的人才。所以觀察一個人是否賢明，必須看他行動的內在動機。從而通過觀察他的內在動機，就可以知道他具有什麼樣的品質了。
揆愛法
本文闡述了“愛”與“敬”是一種人際交往的道德規範，通過觀察一個人對敬愛這種道德規範的態度，就可知道他為人處世的成功與失敗。
原文
蓋人道之極,莫過愛敬。是故《孝經》以愛為至德，以敬為要道。《易》以感為德，以謙為道。《老子》以無為德，以虛為道。《禮》以敬為本。《樂》以愛為主。然則人情之質，有愛敬之誠，則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。然愛不可少於敬。少於敬，則廉節者歸之，而眾人不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久。愛之為道也，情清意厚，深而感物。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可德而知也。
譯文
倫理道德的最高境界，就是愛別人，尊敬別人。因此，《孝經》認為“愛”是最高的道德，“敬”是最高的道德準則；《周易》把自然氣息的交融感應作為道德，而把謙讓作為準則；《禮》把“敬”作為根本準則；《樂》把“愛”作為根本要義。要是人的本性中有“愛”和“敬”的成分，那麼他就能夠道德的最高境界，從而能夠影響他人而獲得人們的信任，因此他的人生里程就會通暢順利。然而，在“愛”和“敬”這兩者中，愛的方面不能比敬的方面在比重上少。如果在“愛”和“敬”這兩種本性中，“愛”比“敬”少的話，只有廉潔清正的人願意歸附於他，而大多數人不願跟他在一起；如果在“愛”和“敬”這兩種本性中，“愛”比“敬”多的話，雖然廉潔清正的人對他不滿意，但被他愛打動的人就願意為他獻身。這是使命原因呢？因為“敬”是一種道德準則，能使人的等級差別過於嚴格，從而使人們在交往保持距離，這種情況要長久下去，就難以打動人心。而“愛”作為一種道德規範，能夠讓人感覺到人之間的感情日漸深厚，這種情深意切的愛才能打動人。因此，觀察一個人敬愛別人的態度是否真誠，就可知道他的為人處世之道是成功還是失敗。
探緒法
觀察一個人的情緒波動可以考察一個人，因為一個人在心願順遂和希望破滅時，有非常明顯的外在表現，從而可以從他的情緒波動來了解他的性格特點和不足。
原文
何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機，抒其所欲，則喜。不抒其所能，則怨。以自伐歷之，則惡。以謙損下之，則悅。犯其所乏，則（女固）。以惡犯（女固），則妒。此人性之六機也。
夫人情莫不欲遂其志。故烈士樂奮力之功，善士樂督政之訓，能士樂治亂之事，術士樂計策之謀，辨士樂陵訊之辭，貪者樂貨財之積，幸者樂權勢之尤，苟贊其志，則莫不欣然。是所謂抒其所欲，則喜也。若不抒其所能，則不獲其志，則戚。
是故功力不建，則烈士奮。德行不訓，則正人哀。政亂不治，則能者嘆。敵能未弭，則術人思。貨材不積，則貪者憂。權勢不尤，則幸者悲。是所謂不抒其所能，則怨也。
人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。是所謂自伐歷之，則惡也。人情皆欲求勝，故悅人之謙。謙所以下之。下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。是所謂以下謙之，則悅也。人情皆欲掩其所短，見其所長。是故人駁其短，似若物冒之。是所謂駁其所乏，則（女固），人情陵上者也。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。若以長駁短，則所謂以惡犯（女固），則妒惡生矣。
凡此六機，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校。不校，則無不敬下，所以闢其害也。小人則不然。既不見機，而欲人之順也，以佯愛敬為見異，以偶邀會為輕，苟犯其機，則深以為怨。是故觀其情機，而賢鄙之志可得而知也。
譯文
怎樣去通過觀察一個人的情緒和慾望，來辨別一個人是否胸懷寬廣的賢者還是心胸狹隘的小人呢？人的情緒和慾望有六種表達方式。倘若一個人實現了自己的願望，就會感到喜悅；倘若他的才能沒有得到發揮，他就會產生抱怨；要是總是向別人炫耀自己的成績，就會被別人討厭；要是他處處謙恭禮讓，甘居人後，他就會討得別人喜歡；要是他揭露別人的短處，就會惹別人生氣；要是人不僅喜歡炫耀自己的成績，而且還老喜歡揭露別人的短處，他就會遭到別人的嫉妒。這就是人的情緒與慾望的六種表達方式。
人都希望實現自己的理想，這是人之常情，所以性情剛強的人喜歡發奮圖強，建立功業；善良的人喜歡督察做事行政，並建立制度；有才能的人喜歡治理動亂的局面；有謀略的人喜歡出謀劃策；能言善辨的人喜歡凌厲地質問別人；貪婪的人喜歡聚斂財富；得到上級寵信的人喜歡顯示他的權勢。如果別人稱讚他們的理想，他們就會很高興，這就是他們的願望實現了。如果他們的能力得不到發揮，那麼他們的願望就實現不了。如果他們的理想得不到實現，他們就會感到悲哀。
因此，要是不能建立功業，性格剛強的人就會憤慨；要是辦事都不講規章制度，正直善良的人就會悲哀；要是政局動盪不安，有才能的人就會哀嘆；要是敵人的力量還沒有消滅，有謀略的人就會深思；要是無法聚斂財富，貪婪的人就會憂慮；要是權勢得不到顯露，得到寵幸的人就會悲傷。這就是能力的不到發揮時，人們就會悲哀。
每個人都想超過別人，這是人之常情。所以人們都非常討厭別人的自誇，自誇就是想超過別人。因此，誰要誇讚自己的長處，就會遭到別人的厭惡，這就是所謂炫耀自己的長處，就招人討厭。每個人都想成功，取得勝利，這也是人之常情，所以人們都喜歡別人的謙虛，謙虛就是表示謙恭退讓、甘居人下，甘居人下就有謙讓的意思。這就是謙恭退讓、甘居人下，就會討人喜歡。每個人都想掩蓋自己的不足，顯示自己的長處，這也是人之常情。所以要是有人觸犯了他的短處，就覺得好像被一個罩子蓋住了一樣難受，這就是揭人之短就會惹人生氣。嫉妒、攻擊地位比自己高的人，這也是人之常情。攻擊別人，炫耀自己，雖令人討厭，但也沒有大的禍害，但要是用自己的長處去攻擊別人的短處，這就是既自我炫耀又觸犯別人的忌諱，這就會招致別人的嫉妒了。
以上六種情況都歸咎於想超越別人的心理。所以正人君子在待人接物上，就不會計較別人的冒犯，不計較就會顯得謙虛退讓，這樣就不會受到傷害了。但小人就不一樣了，他們既不能正確地判斷形勢，又想要別人聽自己的；他們假裝敬愛別人以求得讓人另眼相看，把別人不經常邀請他去做客看成是對自己的輕視，如果別人侵犯了他的利益，他便會懷恨在心。因此通過觀察一個人的情緒和慾望來辨別一個人的內心，可以知道他是胸懷寬廣的賢者還是心胸狹隘的小人。
論短法
本文論述了為什麼觀察人的缺點，就可以知道人的優點，這是因為缺點總是伴隨著著優點而表現出來的，一定程度上說，缺點就是優點的的另一方面的標誌。
原文
何謂觀其所短，以知所長？夫偏才之人，皆有所短。故直之失也，訐。剛之失也，厲。和之失也，懦。介之失也，拘。夫直者不訐，無以成其直，不可非其訐。訐也者，直之徵也。剛者不厲，無以濟其剛，既悅其剛，不可非其厲。厲也者，剛之徵也。和者不懦，無以保其和也，既悅其和，不可非其懦。懦也者，和之徵也。介者不拘，無以守其介，既悅其介，不可非其拘。拘也者，介之徵也。然有短者，未必能長也。有長者，必以短為徵。是故觀其徵之所短，而其才之所長可知也。
譯文
為什麼說觀察一個人的短處來了解他的長處呢？這是由於具有偏才的人，都有自己的缺點。我們不難看出，一個性格剛直的人，他的缺點在於過分斥責別人而不留情面；性格剛強的人的缺點在於過於嚴厲；性格溫和的人的缺點在於過分軟弱；直不足，剛有缺的人（謹慎的人）的缺點在於過於拘謹。然而，正直的人如果不去斥責別人的邪惡，他也就稱不上正直了。既然喜歡他的正直，也就不要否定他喜好斥責別人的不足，好責備別人就是正直的人的標誌。剛強的人，如果不嚴厲，也就算不上剛強了。既然喜歡他的剛強，也就不要責備他的嚴厲了，嚴厲就是剛強者的表現。溫和的人如果不軟弱，他也就保持不了他的溫和了。既然喜歡他的溫和，也就不要去責備他的軟弱了，軟弱就是溫和的人的標誌。謹慎的人如果不拘謹，就保持不了他謹慎的性格。既然喜歡他的謹慎的作風，也就不要責怪他過於拘謹了，拘謹恰好就是謹慎的表現。但是，有缺點的人不一定有優點，而有優點的人一定有缺點。因此，觀察一個人的缺點，就可以知道他有哪些優點了。
明智法
本文論述了一個人獲得成功的關鍵因素是“智”，通過觀察一個人的聰明程度，可以判斷出他的知識水平、認識能力以及可能獲得成功的領域。
原文
何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也。義者，道之節也。禮者，德之文也。信者，德之固也。智者，德之帥也。夫智出於明。明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火。其明益盛者，所見及遠。及遠之明，難。是故守業勤學，未必及才。才藝精巧，未必及理。理義辨給，未必及智。智能經事，未必及道。道思玄遠，然後乃周。
是謂學不及才，才不及理，理不及智，智不及道。道也者，回覆變通。是故別而論之。各自獨行，則仁為勝。合而俱用，則明為將。是故明將仁，則無不懷。以明將義，則無不勝。以明將理，則無不通。然則苟無聰明，無以能遂。故好聲而無不克，則恢。好辨而理不至，則煩。好法而思不深，則刻。好術而計不足，則偽。
是故鈞才而好學，明者為師。比力而爭，智者為雄。等德而齊，達者稱聖。聖之為稱，明智之極明也。是以觀其聰明，而所達之材可知也。
譯文
為什麼說觀察一個人是否聰明，就可以分析出他在哪些方面取得成功呢？道理就在於：“仁”是道德的基礎；“義”是道德的自我約束；“禮”是道德的具體體現；“信”是道德的支柱；“智”是道德的主導。而“智”是來自於人的聰明。聰明對於一個人來說，就好像白天的太陽，晚上上午燭火一樣那麼重要。越聰明的人知識面就越廣博，但要達到精通的程度是很難的。所以說，刻苦鑽研某方面的知識不一定就能成才；即便是成才且又掌握了高超的技術才能，也不一定能理解深刻的理論；即使精通理論又能言善辨，也不一定具有“智”的品質；雖說具有智慧就能夠處理各種事務，卻不一定能掌握事物的核心“道”；只有對“道”有很精深的領悟，才能通曉一切。
因此勤奮好學比不上掌握技術才能；掌握技術才能比不上精通理論；精通理論比不上富有智慧；富有智慧比不上掌握事物的核心“道”。“道”這東西，循環往復、變幻莫測，很難說清。所以只討論“道”之外的各種才能與品德。多種才能與品德各自發揮作用時，“仁”的表現最為出色。而把他們結合在一起發揮作用時，則就應該以“聰明”為主導。所以用“聰明”來主導“仁”，他說的道理就會被人認可；如果用“聰明”來主導“義”，那他就可以戰勝一切邪惡；如果用“聰明”來主導“理”，那麼他就會通曉事務的道理。如果沒有聰明作主導，那麼將一事無成。所以，沒有聰明作為主導時，喜歡名聲的人，就會因無法獲得認同顯得灰心，喜歡辯論的人就因舉不出深刻的道理而顯得煩雜，喜歡建立法規制度的人，就因考慮不周全而顯得苛刻，喜歡玩弄權術的人就因謀略不足而顯得虛假偽詐。
所以，如果能力差不多的人在一起學習，更聰明的人就會成為老師；如果力氣相近的人在一起競爭，更有智慧的人就會成為英雄；如果道德品質相當的人在一起共事，那麼通曉一切的人就會成為聖人。聖人之所以成為聖人，就在於他最聰明，最富有智慧。所以，通過觀察一個人是否聰明，就可以知道他會在哪些方面取得成功。
大體
本文所講的是古人所認知的“為君之道”，對我們現實社會的有一定的借鑑作用。
原文
老子曰：“以正理國，以奇用兵，以無事取天下。”荀卿曰：“人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。”傅子曰：“士大夫分職而聽，諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子拱己而正矣。”何以明其然耶？當堯之時，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田官，夔為樂正，（人）垂為工師，伯夷為秩宗，皋陶為理官，益掌驅禽。堯不能為一焉，奚以為君，而九子者為臣，其故何也？堯知九賦之事，使九子各授其事，皆勝其任以成九功。堯遂乘成功以王天下。
漢高帝曰：“夫運籌帷幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國家、撫百姓、給餉饋、不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三人者，皆人傑也。吾能用之，此吾所以有天下也。”
故曰，知人者，王道也；知事者，臣道也；無形者，物之君也；無端者，事之本也。鼓不預五音，而為五音主；有道者，不為五官之事，而為理事之主。君守其道，官知其事，有自來矣。
先王知其如此也，故用非其有如己有之，通乎君道者也。人主不通主道者則不然。自為之則不能任賢，不能任賢，則賢者惡之，此功名所以傷，國家之所以危。
湯武一日而盡有夏商之財，以其地封，而天下莫敢不悅服；以其財賞，而天下皆競效，通乎用非其有也。
故稱，設官分職，君之體也；委任責成，君之體也；好謀無倦，君之體也；寬以待眾，君之體也；含垢藏疾，君之體也；君有君之體，其臣畏而愛之，此帝王所以成業也。
譯文
老子說：“以正道治國，以奇謀用兵，以無為奪取天下。”荀子說：“做帝王的人，以善於管理別人作為才能；普通人，以自己能幹為有才能。”西晉哲學家傅玄說：“能讓士大夫忠於職守，服從命令；讓諸侯國的君主分到土地並守住它；讓朝廷三公總攬天下大事並參與議政，那麼天子就可以比較瀟灑地治理天下了。”這個訣竅是怎麼知道的呢？看看堯、舜怎麼坐天下就知道了。在堯的時候，舜為司徒，契作司馬，禹作司空，后稷管農業，夔管禮樂，（人）垂管工匠，伯夷管祭祀，皋陶管判案，益專門管理馴化用於作戰用的野獸。這些具體的事情，堯一件也不參與，瀟灑地只做他的帝王，而這九個傑出的人來為他的臣子。而這九個人為什麼會甘心為他的臣子呢？這是因為堯懂得這九個人的各自的才能，而且能量才使用，讓他們都成就了一番事業。堯就是憑藉他們的成就而統治了天下。
漢高祖說：“運籌於帷幄之中，決勝於千里之外，我不如張良；安定國家、安撫百姓、供應軍需、暢通糧道，我不如蕭何；統領百萬大軍，戰必勝，功必克，我不如韓信。這三個人，都是人中的精英，我會使用他們，所以我就奪取了天下。”
所以說，知人是君道；知事是臣道。無形的東西才是有形的萬物的主宰；看不見源頭的東西，才是世事的根本。鼓不干涉五音，卻能作五音的統帥。掌握了君道真諦的人，不用去做百官的具體事務，就可以成為國家的最高統治者。做帝王的遵守這一規則，百官也各司其職，自古以來就是這麼個道理。
正是過去的帝王通曉這一道理，所以他們才不會把不該他擁有的東西當做自己的東西去支配。善於這樣做的，才是真正懂得帝王之道。而那些不懂得這個道理的統治者就不是這樣做的了。他們要親自參與各項具體事務，不去信任和任用有才德的賢人。不用有本事的人，有本事的人就會厭棄他。其最終的結果是功名、事業都受到傷害，國家出現危機。
從前商湯、周武消滅了夏桀、紂王，一旦擁有了夏、商的所有財產，就把土地封賞給功臣，舉國上下沒有不心悅誠服的。用亡國的財產賞賜功臣，整個國家的臣民都會爭相效命。這就是懂得任何使用不屬於自己的東西的做法。
所以說，設立官位，分配職務；委派官員，監督他們完成任務；善用手腕而不知疲倦；寬容大度；包容弊端；收養殘疾孤寡這些都是為君的治理大道。能做到這一點，百官就會對既畏懼有愛戴。這就是帝王成就大業的根本所在。
任長法
本文論述了用人的原則和藝術---知人善任。知人就是要了解人的長處和短處，熟悉他的品行秉性；善任就是因才擇用，揚長避短。
原文
臣聞料才核能，治世之要。自非聖人，誰能兼茲百行，備貫眾理乎？故舜合群司，隨才授位；漢述功臣，三傑異稱。況非此儔，而可備責耶？
昔伊尹之興土工也，強脊者使之負土，眇者使之推，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。管仲曰：“升降揖讓，進退閒習，臣不如隰朋，請立以為大行；闢上取粟，盡地之利，臣不如甯戚，請立為司田；平原廣牧，車不結轍，士不旋踵，鼓之而三軍之士視死如歸，臣不如王子城父，請立以為大司馬；決獄折中，不殺不辜，不誣不罪，臣不如賓胥無，請立以為大理；犯君顏色，進諫必忠，不避死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙，請立以為大諫。君若欲治國強兵，則五子者存焉。若欲霸王，則夷吾在此。”
黃石公曰：“使智、使勇、使貪、使愚。智者樂立其功，勇者好行其志，貪者決其取利，愚者不愛其死。因其至情而用之，此君之微權也。”
《淮南子》曰：“天下之物莫兇於緹毒，然而良醫橐而臧之，有所用也。麋之上山也，大獐不能跂，及其下也，牧豎能追之。才有修短也。胡人便於馬，越人便於舟。異形殊類，易事則悖矣。”
魏武詔曰：“進取之士，未必能有行。有行之士，未必能進取。陳平豈篤行，蘇秦豈守信耶？陳平定漢業，蘇秦濟弱燕者，任其長也。”
由此觀之，使韓信下幃，仲舒當戎，於公弛說，陸賈聽訟，必無襄時之勳，而顯今日之名也。故“任長”之道，不可不察。
譯文
我聽說考察、衡量人的才能，這是治理天下的首要任務。我們不是聖賢，怎麼能通曉各行各業，懂得天下各種理論呢？所以舜統管各個部門，根據個人的才能而委以不同的責任；漢高祖論功行賞，對蕭何、張良、韓信三人各有不同的說法，何況一般的人不能和這些相比，怎麼可以求全責備呢？
從前伊尹大興土木的時候，用脊力強勁的人來背土，獨眼人來推車，駝背的人來塗抹，各人來做適宜的事情，從而使每個人的具體情況都得到兼顧。管仲向齊很工齊恆公推薦人才時說：“對各種進退有序的朝班禮儀，我不如隰朋，請讓他來做大行吧；開荒種地，充分利用土地，發展農業，我不如戚寧，請讓他來做司田吧；訓練兵馬，整備軍隊，使三軍將士衝鋒陷陣，視死如歸，我不如王子城父，請讓他來做大司馬吧；審理案件，秉公執法，不濫殺無辜，不冤枉好人，我不如賓胥無，請讓他來做大理吧；敢於犯顏直諫，不畏權貴，以死抗爭，我不如東郭牙，請讓他來做大諫吧。你若想富國強兵，那麼，有這五個人就夠了。若想成就霸業，那就得靠我管仲了。”
黃石公說：“善於使用有智謀、有勇氣、貪財、愚蠢的人，使智者爭相立功，使勇者達成所願，使貪者發財，使愚者勇於犧牲，這樣的根據每個人的性情來使用他們，這就是用兵時最微妙的權謀的。”
《淮南子》說：“天下的東西，沒有毒過附子這種東西的，但高明的醫生卻把它收藏起來，這是因為有它獨特的用途。麋鹿上山的時候，善於奔跑的大獐都追不上它，等它下山的時候，牧童也能追上它。這就是說，任何才能都有其長處和短處。比方說胡人喜歡騎馬，越人卻更喜歡乘船，形式和種類都不相同，但他們彼此都覺得方便，然而，把他們換過來就荒謬了。”
魏武帝曹操下詔說：“有進取心的人，未必一定有德行。有德行的人，不一定有進取心。陳平有什麼忠厚的德行？蘇秦何曾守過信義？可是陳平卻奠定了漢朝的基業，蘇秦卻拯救了弱小的燕國。原因就是發揮了他們各自的長處。”
由此看來，如果讓韓信當謀士，讓董仲舒去打仗，讓於公去遊說，讓陸賈去辦案，那麼他們誰也不會建立先前那樣的功勳，也就不會有今天的美名。所以，“任長”的原則，不能不仔細研究。
品目法
本文介紹了古人根據傳統的評判標準，以修身、齊家、治國、平天下為價值取向，將人根據其人品高下，分為五個層次：庸人、士人、君子、聖人和賢人，並講述了各類人的基本特點。
原文
夫天下重器，王者大統，莫不勞聰明於品材，獲安逸於任使.故孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有聖，有賢。審此五者，則治道畢矣。”
所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，怒擇賢以託身，不力行以自定，見小暗大而不知所務，從物如流而不知所執。此則庸人也。
所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。
所謂君子者，言必忠信而心不忌，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。
所謂賢者，德不逾閒，行中規繩，言足法於天下而不傷其身，道足化於百姓而不傷於本，富則天下無菀財，施則天下無病貧。此則賢者也。
所謂聖者，德合天地，變通無方，究萬物之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此聖者也。
《鈐經》曰：“德足以懷遠，信足以一異，識足以鑑古，才足以冠世，此則人之英也；法足以成教，行足以修義，仁足以得眾，明足以照下，此則人之俊也；身足以為儀表，智足以決嫌疑，操足以厲貪鄙，信足以懷殊俗，此則人之豪也；守節而無撓，處義而不怒，見嫌不苟免，見利不苟得，此則人之傑也。”
譯文
世界上最珍貴的，成就國家一統大業的最珍貴的東西，沒有比辨別人才的高下並量才使用更重大的了，如果能做到這樣，帝王就顯得耳聰目明，瀟灑自在。所以孔子說：“人分五個層次：庸人，士人，君子，聖人，賢人。若能清楚地分辨出這五類人，那麼安定天下的統治藝術就全明白了。”
那些被稱作庸人的，內心深處沒有任何嚴肅的概念，做事馬虎，有始無終，滿口胡言，不三不四。所交朋友，三教九流，就是不懂結交賢能的人。做事不紮實，不能安身立命。見小利，忘大義，自己都不知自己幹什麼。迷戀聲色，隨波逐流，沒有自己的追求。這種表現的人就是庸人。
那些被叫做士人的人，心有理想，做事有原則，雖不能精通萬物的根本，但也有自己的主張；雖不能把各種善行做得完美，但一定有值得稱道之處。因此，他不要求智慧有多少，但只要是有的，他都要要求自己徹底明瞭；言語理論不求很多，但只要是他所主張的，就務必中肯簡要；他所完成的事業不一定很多，但他清楚他做的每一件事是什麼。他的信念既然非常明確，言語既然簡單扼要，做事既然有根有據，就好象人的身體與性命一樣渾然一體，形成一個完整的人格，任何外在的力量都不能改變的。所以他富貴了也看不出對他有何增益；貧賤了也看不出對他有什麼損失，這就是士人。
那些被稱作君子的人，他們誠實守信，胸懷坦蕩，對人不存嫉恨，秉性仁義而從不對人炫耀，通情達理，為人豁達，而且說話從不武斷，行為一貫，信守道德，自強不息。在別人看來並沒有什麼特別的地方，但真要想趕上他，還真的很難。這種人就是君子。
那些被稱作賢人的人，他們的品德合於法度，他們的行為合乎規範，他們的言論足以被天下人奉為道德規範而不傷及自身，他們的德行足以教化天下百姓而不損害事物的根本，能使人民富有，但卻看不到有積壓的財物，施救天下，使天下百姓無疾苦，無貧病。這樣的人就是賢人。
那些被尊稱為聖人的人，他們自身的品德達到了與天地的自然法則融為一體，他們瞭解世事變化，通達各個方面，他們參透了宇宙萬物的始終，融合天下生靈、世間萬物，他們深通萬物之道，融於自身，溶成自己的與萬物一體的性情，他們光明如日月，有序運行，有如神明，芸芸眾生永遠不能明白他的品德有多麼的偉大，即使看到一點，也不知道他的邊際在哪，達到這種境界的人就稱為聖人。
《鈐經》上說：“如果一個人的品德足以讓遠方的人慕名而來，如果他的信譽足以把各色人等凝聚在一起，如果他的見識足以鑑別古人的正誤，如果他的才能足以名冠當代，這樣的人，就可以稱為人中之英；如果一個人的理論體系足以教化世人，如果他的行為足以成為世人的道德規範，如果他的仁愛足以獲得世人擁戴，如果他的英明足以指引下屬，這樣的人就是人中之俊；如果一個人的行為舉止足可做別人的儀表，如果他的智慧足以決斷嫌疑，如果他的操行警惕卑鄙貪婪，如果他的信譽足以團結不同風俗的人，這樣的人就是人中之豪；如果一個人能恪守節操而百折不撓，如果他的義舉不為人接受而不發怒，見到讓人唾棄的人和事而不勉強，見到好處而不隨便獲取，這樣的人就是人中之傑。”
量才法
本文詳細闡述了量才使用的重要性，只有根據每個人的才能特點來分配工作，才能充分發揮他們的作用，並使他們在事業上取得成就。
原文
夫人才能參差，大小不同，猶升不可以盛斛，滿則棄矣。非其人而使之，安得不殆乎？
故伊尹曰：“智通於大道，應變而不窮，辨於萬物之情，其言足以調陰陽，正四時，節風雨。如是者，舉以為三公。”故三公之事常在於道。
不失四時,通於地利,能通不通，能利不利，如是者舉以為九卿。故九卿之事常在於德。通於人事，行猶舉繩，通於關梁，實於府庫，如是者，舉以為大夫。故大夫之事常在於仁。
忠正強諫而無有奸詐，去私立公而言有法度，如是者，舉以為列士。故列士之事常在於義也。故道德仁義定而天下正。
太公曰：“多言多語，惡口惡舌，終日言惡，寢臥不絕，為眾所憎，為人所嫉。此可使要遮閭巷，察奸伺禍。權數好事，夜臥早起，雖劇不悔，此妻子之將也；先語察事，權而與食，實長希言，財物平均，此十人之將也；忉忉截截，垂意肅肅，不用諫言，數行刑戮，刑必見血，不避親戚，此百人之將也；訟辨好勝，嫉賊侵凌，斤人以刑，欲整一眾，此千人之將也；外貌怍怍，言語時出，知人飢飽，習人劇易，此萬人之將也；戰戰慄慄，日慎一日，近賢進謀，使人知節，言語不慢，忠心誠畢，此十萬人之將也；溫良實長，用心無兩，見賢進之，行法不枉，此百萬人之將也；勳勳紛紛，鄰國皆聞，出入豪居，百姓所親，誠信緩大，明於領世，能效成事，又能救敗，上知天文，下知地理，四海之內，皆如妻子，此英雄之率，乃天下之主也。”
《素書》曰：“智如源泉，行可以為表儀者，人師也；智可以砥礪，行可以為輔警者，人友也；據法守職而不敢為非者，人吏也；當前快意，一呼再諾者，人隸也。故上主以師為佐，中主以友為佐，下主以吏為佐，危亡之主以隸為佐。”欲觀其亡，必由其下。
故同明者相見，同聽者相聞，同志者相從，非賢者莫能用賢。故輔佐左右所欲任者，存亡之機，得失之要。
孫子曰：“主孰有道，將孰有能，吾以此知勝之謂也。”
譯文
人的才能的大小是不同的，就好象用生無法裝下鬥中的東西一樣，盛不下的就溢出來浪費掉了。用人也一樣，用了不該用的人，怎麼能沒有危險呢？
所以，伊尹說：“如果心智能與天道相通，能不斷地適應事物的變化，能識別萬物的發展情況，言論足以來調和陰陽，能正確核准四時，把握風雨的變化規律。這樣的人，要推舉他做三公。”所以三公的職責就是研究社會和自然的發展規律。
不錯過一年四季的農作時間，懂得利用土地資源，能把堵塞不通的環節打通，能把不要的東西利用起來，這樣的人要推舉他做九卿。所以，九卿的職責在於全國的道德建設。通達人情世故，行使遵守法度，瞭解稅收的關鍵，充實國家的府庫，這樣的人要推舉他做大夫。所以，大夫的職責就是對民眾有仁愛之心。
忠誠正直，敢於犯顏直諫，沒有奸詐之心，大公無私，說話符合國家法度，這樣的人要推舉他做列士。所以列士的職責是要行仁義。綜上所述，道、德、仁、義確定後，天下就可得到治理了。
姜太公說：“嘴裡嘮嘮叨叨，不乾不淨，整天如此，睡覺都不停，實在為眾人所厭，為人所恨，這樣的人就可以讓他去管理街區，盤查壞人，發現禍患；愛管雜事，晚睡早起，任勞任怨，這樣的人只能當妻子兒女的頭；見面就問長問短，啥事都要指指點點，平時實際上言語很少，有飯大家吃，有錢大家花，這樣的人只能做十個人的小頭目；整天憂心忡忡，板著一幅臉，不聽勸說，好用刑法和殺戮，刑必見血，六親不認，這樣的人可以統領一百人；爭辯起來好強好勝，遇到壞人壞事喜歡使用刑法，總想把一些人整合起來，這種人可以統率一千人；外表謙恭，說話也才偶爾一句，知道人的溫飽、勞累還是輕鬆，這種人可以統率一萬人；謹小慎微，日勝一日，親近賢能的人，有能獻計獻策，能讓人懂得氣節，說話不傲慢，忠心耿耿，這樣的人就可以統帥十萬人了；溫厚淳樸有長者之風，用心專一，遇到賢能的人就舉薦，依法辦事，這種人就是百萬人的將領了；功勳卓著，威名遠揚，出入於豪門大戶，但百姓親近他，誠信大度，對治理天下很有識見，能效法前人的成就，也能挽救危亡的局面，上知天文，下曉地理，天下百姓都親如一家，這種人就是英雄的首領，天下的主人。”
《素書》上說：“智慧有如泉湧，行為堪稱表率，這樣的人可以做導師；智慧可以砥礪他人，行為可以鞭策他人，這樣的人可為良友；安分守己，奉公守法，不敢做一點出格的事情，這樣的人可以為官吏；只圖當前方便快意，只要叫他一聲，他就連連答應，這種人只能做別人的奴隸。所以最好的君主就用堪為導師的人來輔佐他，中等的君主就用良友來輔佐他，下等的君主就用官吏來輔佐他，亡國的君主就是用奴隸來輔佐他的。”要想知道一個君主是否會亡國，只要看他用的是些什麼人就知道了。
本來，有同樣見識和同樣追求的人才會互相親近，不是賢德的人，就不會使用賢能的人。因此，使用什麼樣的人來輔佐自己，實在是存亡的關鍵，得失的根本。
孫武說：“哪一方的君主更有道義，哪一方的將領更有才能，我憑這一點就知道勝利屬於誰了。”
察骨法
本文講述的是古人的相骨之術，雖難登大雅之堂，但也不乏合理的因素。
原文
骨有色，面以青為貴，“少年公卿半青面”是也。紫次之，白斯下矣。骨有質，頭以聯者為貴，碎次之。總之，頭上無惡骨，面佳不如頭佳。然大而缺天庭，終是賤品；圓而無串骨，半是孤僧；鼻骨犯眉，堂上不壽。顴骨與眼爭，子嗣不立。此中貴賤，有毫釐千里之辨。
骨有九起，天庭骨隆起，枕骨強起，頂骨平起，佐串骨角起，太陽骨線起，眉骨伏犀起，鼻骨芽起，顴骨若不得而起，項骨平伏起。在頭，以天庭骨、枕骨、太陽骨為主；在面，以眉骨、顴骨為主。五者備，柱石之器也；一，則不窮；二，則不賤；三，則動履稍勝；四，則貴矣。
譯文
骨骼有不同的顏色，面部的顏色呈現青色的人為貴相。俗話說的“少年公卿半青面”就是這個意思。隱隱含有紫色的稍差點，而沒有血色的白色則是最下等的顏色。骨骼有一定的長勢，頭部的骨骼以相互關聯，彼此貫通的為高貴，支離散亂的就差些。只要頭上沒有惡骨，比較而言，面相最好也不如頭好。但是，如果頭大，但天庭骨不飽滿，最終還是卑賤的品位；如果頭圓而佐串骨隱而不見，那多半要成為和尚；如果鼻骨衝犯兩眉，那麼父母不會長壽；如果顴骨緊貼眼角，擠壓眼角，則必無子孫後代。這裡的富貴與貧賤的差別，在相貌上只有毫釐之差，而實際的情況卻差之千里。
貴骨有九種不同的長勢：天庭骨豐滿而起是貴相，枕骨充實是貴相，頂骨平正而突起是貴相，佐串骨象角一樣斜上髮際是貴相，太陽骨直線上升是貴相，眉骨有象犀牛角狀的稜角但隱而不露是貴相，鼻骨象芽筍一樣挺直是貴相，顴骨有力有勢，不露不陷是貴相，項骨平伏厚實是貴相。頭部的骨相主要看天庭骨、枕骨、太陽骨三處關鍵部位。面部的骨相主要看眉骨、顴骨這兩處。如果以上五中貴相的骨相完全都具備，此人必定是國家棟梁之材；如果只具備一種，那他就不會窮；如果具備兩種，那他就不會賤；如果具備了三種，那他只要努力就會有所發達；如果能具備四種，那麼此人一定會顯貴。
論神法
本文講述的是從一個人的“神”來考察一個人的正邪。這裡所說的“神”的含義跟精神的“神”的含義是不一樣的，它講的是一個人的內在氣質和品質在面部主要是眼睛上的表現。
原文
古者論神，有清濁之辨。清濁易辨，邪正難辨。欲辨邪正，先觀動靜。
靜若含珠，動若水發；靜若無人，動若赴的；此為澄清到底。
靜若螢光，動若流水，尖巧喜淫；靜若半睡，動若鹿駭，別才而深思；一為敗器，一為隱流，均之託跡二清，不可不辨。
譯文
古人研究人的“神”來考察一個人，他們把“神”區別為清與濁兩種，清與濁是容易區分的，但邪與正是不太好區分的，因為邪與正是是託身於清之中的，那要區分他們，就要從動靜兩種狀態的分析入手。
眼睛處於安靜狀態時，目光祥和沉穩而有光澤，就好象眼睛裡含了一顆晶瑩透亮的寶珠一樣，含而不露；處於運動狀態時，眼睛光華閃耀，精氣溫和，就如盪漾春波。或者眼睛處於安靜狀態時，目光清瑩，靜若無人；處於運動狀態時，精氣逼人，猶如向目標飛射而出的利箭，直透別人心扉。以上兩種表現，清澈明亮，一望可知，這都屬於正的狀態。
眼睛處於安靜狀態時，目光像螢火蟲的光，有些柔弱而又閃爍不定；處於運動狀態時，目光就像流動的水一樣，遊移不定，沒有歸宿，這是一種屬於尖巧和好淫的神情；眼睛處於安靜狀態時，眼睛似睡非睡，似醒非醒；處於運動狀態時，又像驚嚇的鹿所顯示出來的那種惶恐不安的樣子，這是一種深謀內藏、又怕別人知曉的表現。以上兩種，第一種是道德不高尚，行為欠端正的表現，第二種屬於奸心內殮，深藏不露的表現。這兩種都屬於奸邪的的神情，他們都託身於清瑩之中，因此必須仔細正確地區分。
審態法
本文講述的是與上文講述的“神”相關聯的“情態”，上文的“神”是內在的，以靜態為主，本文的“情態”是外在的，以動態為主，通過觀察一個人的外在情態表現，可以看出一個人的為人處世的態度，從而瞭解他是否值得結交。
原文
容貌者，骨之餘，常佐骨之不足。情態者，神之餘，常佐神之不足。久注觀人精神，乍見觀人情態。大家舉止，羞澀亦佳；小兒行藏，跳叫愈失。大旨亦辨清濁，細處兼論取捨。
恆態有弱態，有狂態，有疏懶態，有周旋態。飛鳥依人，情致婉轉，此弱態也。不衫不履，旁若無人，此狂態也。坐止自如，問答隨意，此疏懶態也。飾其中機，不苟言笑，察言觀色，趨吉避凶，則周旋態也。皆根其情，不由矯枉。弱而不媚，狂而不譁，疏懶而真誠，周旋而健舉，皆能成器；反之，敗類也。大概亦得二三矣。
前者恆態，又有時態。方有對談，神忽他往；眾方稱言，此獨冷笑；深險難近，不足與論情。言不必當，極口稱是；未交此人，故意詆譭，卑庸可恥，不足與論事。漫無可否，臨事遲迴；不甚關情，亦為墜淚；婦人之仁，不足與談心。三者不必定人終身。反此以求，可以交天下之士。
譯文
人的容貌是骨的餘韻和外部顯現，往往能彌補骨的不足；情態則是神的餘韻與外在表現，經常能彌補神的不足。長久注視就應該看人的精神狀態，短暫一見，就應該主要觀察人的情態。舉手投足，大家風範，即便是有女人般的羞澀，他也是佳相；如果本質是小人，，即便是上竄下跳，吵吵鬧鬧，也掩蓋不了他的虛偽粗俗的本質。審視情態，首先把握審視分辨清濁，在此前提下才仔細審視來確定取捨。
常見的情態有四種：委婉柔弱的弱態，狂放不羈的狂態，散漫的疏懶態，交際圓融的周旋態。小鳥依人，情致婉轉，溫柔親切，這就是弱態；衣衫不整，邊幅不修，恃才傲物，目空一切，這就是狂態；做事隨意，想怎麼做就怎麼做，說話隨便，毫無顧忌，想怎麼說就怎麼說，這就是疏懶態；心機深藏，不苟言笑，處處察言觀色，事事趨吉避凶，待人圓融周到，這就是周旋態。這些情態，都是源於內在的真實本性，是不由人虛飾造作的。委婉柔弱而不曲意諂媚，狂放不羈而不喧譁取鬧，懶散怠慢而不不失真誠坦蕩，交際圓融而精明強幹，這樣的人今後都能成為有用之才；反之，則會成為一無是處的廢物。情態變化不定，難以準確把握，看其大概情形，也能看出個兩三成。
人們在日常生活中表現出來的情態，叫做“恆態”，除此之外，還有不經常出現的，稱之為“時態”。如正跟人交談時，他卻忽然把目光和心思放到其它地方去了（足見這種人毫無誠意）；在別人言談正歡時，他卻在一旁冷笑（足見這種人冷漠寡情）；城府深沉，居心險惡，這種人是不可與之交友的。別人發表意見，無論是否妥當，他卻連聲附和（足見此人心無定見）；還沒有結交別人，卻已在人背後進行誹謗和汙衊（足見此人信口開河、不負責任）；這種人庸俗下流，卑鄙可恥，是不能和他合作共事的。對什麼事情都不置可否，遇事又猶豫不決（足見此人優柔寡斷）；遇到並不值得大動感情的事情卻傷心落淚（足見此人不理智）；這種人純屬婦人之仁，是不可以與他坦誠交談的。然而以上三種情況卻不一定能夠決定一個人的終生命運。如果能夠以上面的三種情態為原則，那麼就可以遍交天下之士了。
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