英雄法
我们常说的"英雄"一词，是由含义不同的两个字"英"和"雄"构成。"英"和"雄"是指人才的两种素质，“英才”和“雄才”就是同时具有这两种素质的人才，但两种素质在他们的才能中的比重是不同，且差异很大，尽管如此，作为人才的一种素质，这两者又是紧密联系的，若想取得成功，这两者缺一不可。
原文
夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄。故人之文武茂异者，取名于此。是故聪明袖出谓之英，胆力过人谓之雄，此其大体之别名也。若校其分数，则互相须，各以二分，取彼一分，然后乃成。
何以论其然？夫聪明者英之分也，不得雄之胆，则说不行。胆力者雄之分也，不得英之智，则事不立。是故英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之。雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之，然后乃能各济其所长也。
若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以处变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。
必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然后可以为英，张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄，韩信是也。体分不同，以多为目。故英雄异名。然皆偏至之才，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身兼有英雄，则能长世，高祖刘邦、项羽是也。
然英之分以多于雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之。是故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒皆亡归。高祖英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用。故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄才不服也。徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英。英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。
译文
我们把植物中的特别奇异秀丽的称为“英”，而把动物中特异突出的称为“雄”，文武中特别出类拔萃的人，我们称之为英雄，这种取名就来源于此。人才当中，才智出众，聪明过人的人称为“英才”，而胆力过人的人称为“雄才”，这是名称上的大体不同。如果考察“英才”与“雄才”这两种素质在他的才能中的比重时，就会发现他们要互相配合，缺一不可，就好比如“英才”与“雄才”各得两分，那么就各取对方一分加以配合，这样的协调配合后他们才能发挥各自的作用。
为什么这么说呢？聪明的人，具有英才这种素质，如若没有雄才所具有的胆力，那么他的见解就得不到推行；有胆力的人，具有雄才这种素质，如果不具有英才的智慧，那么他的事业就无法取得成功。因此，英才出众的人，由于他的智慧可以出谋划策，他的聪明可以遇见事情的发展趋势，这时只需再借助雄才的胆略就可以果敢地执行。具有突出雄才的人，由于他的胆力可以威服众人，他的勇敢可以排除困难，这时只要借助英才的计谋，他就可以建功力业了。这就说明英才和雄才在发挥作用时需要借助对方的长处，弥补自己的不足，才能更好地发挥自己的优势。
如果一个人的指挥足以出谋划策，但却没有预见事情未来发展状况的聪明才智，那么他只能空谈，而不能处理实实在在的事情。如果一个人有足够的聪明才智，能在事情开始之前做好全面规划，也能在事情的发展进程中随机应变，但却没有足够的勇气去果敢行动，那么他就只能按常规办事，而无法应付变幻莫测的形势。如果一个人力气过人，但没有果敢行动的勇气，那他只能是个大力士，而不能作为战场上的先锋。如果一个人力气过人，又有行动的果敢，但没有足够的智慧去进行决断，那么他就只能成为先锋，而不能成为将帅。
因此，一个人既要有足够的智慧去在事情刚开始时做好规划，有要有足够的聪明才智去在事情发展的进程中随机应变，还要有出众的胆略去进行决断，这样他才能成为英才，张良就是这样的人。一个人既要气力过人，又有足够的勇气果敢行动，还要有足够的智谋进行决策，这样他才能成为雄才，韩信就是这样的人。英才和雄才这两种素质在一个人身上所占的比重是不同的，我们根据这两种素质的多少来决定把一个人称为英才还是雄才，他们都是偏才，只能担任大臣的职务，所以英才可以担任丞相，而雄才可以担任将领。如果一个人身上同时具有英才和雄才的素质，就有可能成为领袖人物，刘邦、项羽就是这样的人。
然而在一个人身上，“英才”的比重应该大于“雄才”的比重，英才的成分绝对不能少。如果少了，那么谋略之士就会离他而去。所以尽管项羽力气过人，也具有随机应变的机智，却不能听取不同的意见。有一范增却不能好好使用，致使陈平等人离他而去。汉高祖刘邦的“英才”素质多一些，所以群雄纷纷归服于他，英才也都归顺他，这两种人都可以得心应手地使用，所以他可以吞灭秦国，打败楚国，安定天下。一个人身上的“英才”与“雄才”的比重多与少，是决定胜负的先天因素。如果只具有“英才”而不具有“雄才”，那么具有“雄才”的人就不会归顺于他，同样，只具有“雄才”而不具有“英才”那么有谋略的人就不会归顺于他。所以只具有“雄才”的人能得到同样有雄才的人的辅佐，却得不到英才的帮助，只具有“英才”的人，能得到同样有英才的人的归附，却得不到具有“雄才”的人支持。因此，一个人只有身兼“英才”与“雄才”两种素质，才能同时驾御“英才”与“雄才”这两种人才，只有能够驾御“英才”与“雄才”这两种人才的人，才能成就伟业。
品质法
本问讲述的"品质"之理，旨在阐述人的本性，而从识人的角度看，人的本性并不是那么泾渭分明，而是充满矛盾的。
原文
夫质有至、有违，若至胜违，则恶情夺正。若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然则慈而不仁者，是吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。故曰，慈不能胜吝，无必其能仁也。仁不能胜惧，无必其能恤也。厉不能胜欲，无必其能刚也。是故不仁之质胜，则伎力为害器。贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害，爱惠分笃，虽傲狎不离，助善著名，虽疾恶无害也。救济过厚，虽取人，不贪也。
译文
一般来说，人的本质有正反两个方面，如果正面不能战胜反面，那么恶的一面（反面）就会压倒正面（善的一面），看上去好象实际情况就是这样的，实际上并非如此。常理而言，仁义这种品质来自于慈爱的本性，但也有充满慈爱之心却不仁义的人；讲仁义的人一定会体恤别人，但也有讲仁义却不体恤别人的人；办事严厉的人性情一定非常刚直，但也有办事严厉却并不刚直的人。如果看见可怜的人就会流泪，而到了施舍财物的时候却吝啬钱财，这就是只慈爱却不讲仁义的人；如果看见别人处境危急就会产生恻隐之情，而需要前去救援时却畏缩不前，这就是只讲仁义而不体恤别人的人；如果看见讲大道理时神情严肃，而一旦受到利欲引诱，内心就非常脆弱，这就是严厉而不刚直的人。因此，慈爱而不讲仁义的人，是因为吝啬的本性占了上风；讲仁义而不体恤的人，是由于恐惧的恶性占了上风；办事严厉而不刚直的人，是因为他贪图利欲的恶性占了上风。所以说，一个人的慈爱如果不能压过吝啬之心，他就不会讲仁义；如果讲仁义而不能克服惧怕心理，他就不会去体恤别人；如果办事严厉却不能抵御利欲的诱惑，他就不会做到刚直。因此，不讲仁义的性情占了上风，那么即使他能力再强也只能作茧自缚。如果贪婪的性情占了上风，即使再刚猛，只能使他做坏事时更加无所顾忌。有时也会发生性情善良的人去救助坏人的事情，但这种善举还不至于变为坏事；如果两个人感情深厚，虽出现偶尔的不尊重也不会导致两人的分离的情况；如果为了帮助善良的人，那么就是极端严厉的态度对待坏人，也不会有大的害；如果是为了救济需要体恤的人，虽然他用了很多的钱财，也不能说他是贪财的人。
审誉法
一个聪明的人，可以通过对形势的准确判断，申时度势而作出的正确选择，从而赢得人们的称赞；一个意志坚定的人，可以通过对艰苦环境的考验而表现出的坚韧不拔的毅力，从而赢得人们的钦敬......。据此可以看出一个人具备什么样的品行、气质都可以通过他的言行表现而得到的口碑看出来，这是因为人的品行、气质都会流露于外表、体现在行动，从而为人所知而获得人们的赞誉。
原文
凡偏才之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故骨直气清，则休名生焉。气清力劲，则烈名生焉。劲智精理，则能名生焉。智者强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉。加之学，则文理灼焉。是故观其所至之多少，而异名之所生可知也。
译文
凡是具有偏才的人，他的性情中如果能包含两种或更多的品质，那么这些品质之间就可以互相促进，从而使他获得美好的赞誉。所以骨骼坚挺、气质清朗的人，他就会获得善良而分寸的好名声；气质清朗、体力充沛的人，就会获得强健的名声；刚毅聪慧，通晓事理的人，就会获得能干的名声；聪明直率、诚实坚定的人，就会获得值得信任的美名；如果在这些品质的基础上，再加上端正的品质，这个人就会形成高尚的品德，若再加上勤奋好学，他就会知书达礼，富有修养。因此观察一个人具备有多少种品质，就会知道他会获得多少种口碑。
辨伪法
辨伪，就要不单从言行来看人，而是要探求其行为动机。本文列举了一些“似是而非”，似非而是“的表现，从这些表现可以看出，看人就要看他的来龙去脉，不能单以言取信，以貌识人。
原文
何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正。依讦似直，以讦讦善，纯宕似流，不能通道。依宕似通，行傲过节。故曰，直者也讦，讦者亦讦，其讦则同，，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其宕亦同，其所以为宕则异。
然则何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也。通而时过者，偏也；宕而不节者，依也。偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。
是故轻诺，似烈而寡信。多易，似能而无效。进锐，似精而去速。何者，似察而事烦。讦施，似惠而无成。面从，似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者。大权，似奸而有功。大智，似愚而内明。博爱，似虚而实厚。正言，似讦而精忠。夫察似明非，御情之反。
有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实。故听言信貌，或失其真。诡情御反，或失其贤。贤否之察，实在所依。是故观其所依，而似类之质可知也。
译文
怎样通过观察一个人的行为动机来确定他是否表里如一呢？如果仅以揭发别人的过失为目的来识别人，是违背常情的，这也不能做到公正待人的。因此，当面揭发别人的过失，这种行为看起来很正直，实际上是在攻击好人。如果完全放纵自己，这样看起来很自由，其实并不能使人进入正道。因此完全放纵自己的举动，看起来很好，超脱潇洒，但实际上是行为傲慢，生活没节制。所以说，正直的人会揭发别人的过失，专好揭发别人过失的人也爱斥责别人的过失，他们的斥责做法看起来是一样的，但斥责的目的是不一样的。潇洒通达的人放纵不羁，放荡的人也是同样，他们的行为相同，但放纵的原因却不一样。
那么怎样才能区别他们的不同呢？性格温和的人，具有中庸的美德；性格正直却好揭发别人的过失的人，就有偏激的倾向；好攻击别人而自己又不正直的人，就是表里不一的人。能控制自己的情绪，节制自己行为的人，就具有通达的性格。通达得过了，就会放纵别人，这就有了错误的倾向了。放纵而不节制自己的人，就是表里不一的人。这种错位而导致的错误倾向和表里不一，其实他们的表现是一样的，但性质却是不同的，这都是似是而非的表现。
因此有的人轻易向别人许诺，看上去很讲义气，实际上很不守信用；有的人做事方法多变，看上去很有能力，实际上没有效果；有的人喜欢刻意进取，看上去似乎善于观察事物，实际上只会添乱；有的人表面上很顺从，看上去很老实，实际上背地里却完全变调。这些都是似是而非的表现。也有似非而是的情况。有的人权力很大，看上去像是滥用职权的奸臣，实际上为国家建了很大的功勋；有的人非常聪明但不外露，看上去很愚笨，实际上很精明；有的人具有博爱的胸襟，看上去很虚伪，实际上却是很深沉淳厚的；有的人爱说实话，看上去是在斥责别人，实际上是非常忠诚，都是为别人好。所以要认真观察，才能辨别清楚似是而非和似非而是的不同表现，掌握真实情感的正反两种情况。
这些道理看起来很容易明白，但实际上难以区别，不是天下最精明的人，又有谁能把握住假象下的真实情况呢？所以要是仅仅是听对方说的话，轻易就相信对方的神色表情，有时就会失去对真相的了解。要是怀疑真相而去相信假象，有时就会失去真正的人才。所以观察一个人是否贤明，必须看他行动的内在动机。从而通过观察他的内在动机，就可以知道他具有什么样的品质了。
揆爱法
本文阐述了“爱”与“敬”是一种人际交往的道德规范，通过观察一个人对敬爱这种道德规范的态度，就可知道他为人处世的成功与失败。
原文
盖人道之极,莫过爱敬。是故《孝经》以爱为至德，以敬为要道。《易》以感为德，以谦为道。《老子》以无为德，以虚为道。《礼》以敬为本。《乐》以爱为主。然则人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体，动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬。少于敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久。爱之为道也，情清意厚，深而感物。是故观其爱敬之诚，而通塞之理可德而知也。
译文
伦理道德的最高境界，就是爱别人，尊敬别人。因此，《孝经》认为“爱”是最高的道德，“敬”是最高的道德准则；《周易》把自然气息的交融感应作为道德，而把谦让作为准则；《礼》把“敬”作为根本准则；《乐》把“爱”作为根本要义。要是人的本性中有“爱”和“敬”的成分，那么他就能够道德的最高境界，从而能够影响他人而获得人们的信任，因此他的人生里程就会通畅顺利。然而，在“爱”和“敬”这两者中，爱的方面不能比敬的方面在比重上少。如果在“爱”和“敬”这两种本性中，“爱”比“敬”少的话，只有廉洁清正的人愿意归附于他，而大多数人不愿跟他在一起；如果在“爱”和“敬”这两种本性中，“爱”比“敬”多的话，虽然廉洁清正的人对他不满意，但被他爱打动的人就愿意为他献身。这是使命原因呢？因为“敬”是一种道德准则，能使人的等级差别过于严格，从而使人们在交往保持距离，这种情况要长久下去，就难以打动人心。而“爱”作为一种道德规范，能够让人感觉到人之间的感情日渐深厚，这种情深意切的爱才能打动人。因此，观察一个人敬爱别人的态度是否真诚，就可知道他的为人处世之道是成功还是失败。
探绪法
观察一个人的情绪波动可以考察一个人，因为一个人在心愿顺遂和希望破灭时，有非常明显的外在表现，从而可以从他的情绪波动来了解他的性格特点和不足。
原文
何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机，抒其所欲，则喜。不抒其所能，则怨。以自伐历之，则恶。以谦损下之，则悦。犯其所乏，则（女固）。以恶犯（女固），则妒。此人性之六机也。
夫人情莫不欲遂其志。故烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤，苟赞其志，则莫不欣然。是所谓抒其所欲，则喜也。若不抒其所能，则不获其志，则戚。
是故功力不建，则烈士奋。德行不训，则正人哀。政乱不治，则能者叹。敌能未弭，则术人思。货材不积，则贪者忧。权势不尤，则幸者悲。是所谓不抒其所能，则怨也。
人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故自伐其善，则莫不恶也。是所谓自伐历之，则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦。谦所以下之。下有推与之意，是故人无贤愚，接之以谦，则无不色怿。是所谓以下谦之，则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故人驳其短，似若物冒之。是所谓驳其所乏，则（女固），人情陵上者也。陵犯其所恶，虽见憎，未害也。若以长驳短，则所谓以恶犯（女固），则妒恶生矣。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校。不校，则无不敬下，所以辟其害也。小人则不然。既不见机，而欲人之顺也，以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻，苟犯其机，则深以为怨。是故观其情机，而贤鄙之志可得而知也。
译文
怎样去通过观察一个人的情绪和欲望，来辨别一个人是否胸怀宽广的贤者还是心胸狭隘的小人呢？人的情绪和欲望有六种表达方式。倘若一个人实现了自己的愿望，就会感到喜悦；倘若他的才能没有得到发挥，他就会产生抱怨；要是总是向别人炫耀自己的成绩，就会被别人讨厌；要是他处处谦恭礼让，甘居人后，他就会讨得别人喜欢；要是他揭露别人的短处，就会惹别人生气；要是人不仅喜欢炫耀自己的成绩，而且还老喜欢揭露别人的短处，他就会遭到别人的嫉妒。这就是人的情绪与欲望的六种表达方式。
人都希望实现自己的理想，这是人之常情，所以性情刚强的人喜欢发奋图强，建立功业；善良的人喜欢督察做事行政，并建立制度；有才能的人喜欢治理动乱的局面；有谋略的人喜欢出谋划策；能言善辨的人喜欢凌厉地质问别人；贪婪的人喜欢聚敛财富；得到上级宠信的人喜欢显示他的权势。如果别人称赞他们的理想，他们就会很高兴，这就是他们的愿望实现了。如果他们的能力得不到发挥，那么他们的愿望就实现不了。如果他们的理想得不到实现，他们就会感到悲哀。
因此，要是不能建立功业，性格刚强的人就会愤慨；要是办事都不讲规章制度，正直善良的人就会悲哀；要是政局动荡不安，有才能的人就会哀叹；要是敌人的力量还没有消灭，有谋略的人就会深思；要是无法聚敛财富，贪婪的人就会忧虑；要是权势得不到显露，得到宠幸的人就会悲伤。这就是能力的不到发挥时，人们就会悲哀。
每个人都想超过别人，这是人之常情。所以人们都非常讨厌别人的自夸，自夸就是想超过别人。因此，谁要夸赞自己的长处，就会遭到别人的厌恶，这就是所谓炫耀自己的长处，就招人讨厌。每个人都想成功，取得胜利，这也是人之常情，所以人们都喜欢别人的谦虚，谦虚就是表示谦恭退让、甘居人下，甘居人下就有谦让的意思。这就是谦恭退让、甘居人下，就会讨人喜欢。每个人都想掩盖自己的不足，显示自己的长处，这也是人之常情。所以要是有人触犯了他的短处，就觉得好像被一个罩子盖住了一样难受，这就是揭人之短就会惹人生气。嫉妒、攻击地位比自己高的人，这也是人之常情。攻击别人，炫耀自己，虽令人讨厌，但也没有大的祸害，但要是用自己的长处去攻击别人的短处，这就是既自我炫耀又触犯别人的忌讳，这就会招致别人的嫉妒了。
以上六种情况都归咎于想超越别人的心理。所以正人君子在待人接物上，就不会计较别人的冒犯，不计较就会显得谦虚退让，这样就不会受到伤害了。但小人就不一样了，他们既不能正确地判断形势，又想要别人听自己的；他们假装敬爱别人以求得让人另眼相看，把别人不经常邀请他去做客看成是对自己的轻视，如果别人侵犯了他的利益，他便会怀恨在心。因此通过观察一个人的情绪和欲望来辨别一个人的内心，可以知道他是胸怀宽广的贤者还是心胸狭隘的小人。
论短法
本文论述了为什么观察人的缺点，就可以知道人的优点，这是因为缺点总是伴随着着优点而表现出来的，一定程度上说，缺点就是优点的的另一方面的标志。
原文
何谓观其所短，以知所长？夫偏才之人，皆有所短。故直之失也，讦。刚之失也，厉。和之失也，懦。介之失也，拘。夫直者不讦，无以成其直，不可非其讦。讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚，既悦其刚，不可非其厉。厉也者，刚之征也。和者不懦，无以保其和也，既悦其和，不可非其懦。懦也者，和之征也。介者不拘，无以守其介，既悦其介，不可非其拘。拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也。有长者，必以短为征。是故观其征之所短，而其才之所长可知也。
译文
为什么说观察一个人的短处来了解他的长处呢？这是由于具有偏才的人，都有自己的缺点。我们不难看出，一个性格刚直的人，他的缺点在于过分斥责别人而不留情面；性格刚强的人的缺点在于过于严厉；性格温和的人的缺点在于过分软弱；直不足，刚有缺的人（谨慎的人）的缺点在于过于拘谨。然而，正直的人如果不去斥责别人的邪恶，他也就称不上正直了。既然喜欢他的正直，也就不要否定他喜好斥责别人的不足，好责备别人就是正直的人的标志。刚强的人，如果不严厉，也就算不上刚强了。既然喜欢他的刚强，也就不要责备他的严厉了，严厉就是刚强者的表现。温和的人如果不软弱，他也就保持不了他的温和了。既然喜欢他的温和，也就不要去责备他的软弱了，软弱就是温和的人的标志。谨慎的人如果不拘谨，就保持不了他谨慎的性格。既然喜欢他的谨慎的作风，也就不要责怪他过于拘谨了，拘谨恰好就是谨慎的表现。但是，有缺点的人不一定有优点，而有优点的人一定有缺点。因此，观察一个人的缺点，就可以知道他有哪些优点了。
明智法
本文论述了一个人获得成功的关键因素是“智”，通过观察一个人的聪明程度，可以判断出他的知识水平、认识能力以及可能获得成功的领域。
原文
何谓观其聪明，以知所达？夫仁者，德之基也。义者，道之节也。礼者，德之文也。信者，德之固也。智者，德之帅也。夫智出于明。明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火。其明益盛者，所见及远。及远之明，难。是故守业勤学，未必及才。才艺精巧，未必及理。理义辨给，未必及智。智能经事，未必及道。道思玄远，然后乃周。
是谓学不及才，才不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故别而论之。各自独行，则仁为胜。合而俱用，则明为将。是故明将仁，则无不怀。以明将义，则无不胜。以明将理，则无不通。然则苟无聪明，无以能遂。故好声而无不克，则恢。好辨而理不至，则烦。好法而思不深，则刻。好术而计不足，则伪。
是故钧才而好学，明者为师。比力而争，智者为雄。等德而齐，达者称圣。圣之为称，明智之极明也。是以观其聪明，而所达之材可知也。
译文
为什么说观察一个人是否聪明，就可以分析出他在哪些方面取得成功呢？道理就在于：“仁”是道德的基础；“义”是道德的自我约束；“礼”是道德的具体体现；“信”是道德的支柱；“智”是道德的主导。而“智”是来自于人的聪明。聪明对于一个人来说，就好像白天的太阳，晚上上午烛火一样那么重要。越聪明的人知识面就越广博，但要达到精通的程度是很难的。所以说，刻苦钻研某方面的知识不一定就能成才；即便是成才且又掌握了高超的技术才能，也不一定能理解深刻的理论；即使精通理论又能言善辨，也不一定具有“智”的品质；虽说具有智慧就能够处理各种事务，却不一定能掌握事物的核心“道”；只有对“道”有很精深的领悟，才能通晓一切。
因此勤奋好学比不上掌握技术才能；掌握技术才能比不上精通理论；精通理论比不上富有智慧；富有智慧比不上掌握事物的核心“道”。“道”这东西，循环往复、变幻莫测，很难说清。所以只讨论“道”之外的各种才能与品德。多种才能与品德各自发挥作用时，“仁”的表现最为出色。而把他们结合在一起发挥作用时，则就应该以“聪明”为主导。所以用“聪明”来主导“仁”，他说的道理就会被人认可；如果用“聪明”来主导“义”，那他就可以战胜一切邪恶；如果用“聪明”来主导“理”，那么他就会通晓事务的道理。如果没有聪明作主导，那么将一事无成。所以，没有聪明作为主导时，喜欢名声的人，就会因无法获得认同显得灰心，喜欢辩论的人就因举不出深刻的道理而显得烦杂，喜欢建立法规制度的人，就因考虑不周全而显得苛刻，喜欢玩弄权术的人就因谋略不足而显得虚假伪诈。
所以，如果能力差不多的人在一起学习，更聪明的人就会成为老师；如果力气相近的人在一起竞争，更有智慧的人就会成为英雄；如果道德品质相当的人在一起共事，那么通晓一切的人就会成为圣人。圣人之所以成为圣人，就在于他最聪明，最富有智慧。所以，通过观察一个人是否聪明，就可以知道他会在哪些方面取得成功。
大体
本文所讲的是古人所认知的“为君之道”，对我们现实社会的有一定的借鉴作用。
原文
老子曰：“以正理国，以奇用兵，以无事取天下。”荀卿曰：“人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。”傅子曰：“士大夫分职而听，诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子拱己而正矣。”何以明其然耶？当尧之时，舜为司徒，契为司马，禹为司空，后稷为田官，夔为乐正，（人）垂为工师，伯夷为秩宗，皋陶为理官，益掌驱禽。尧不能为一焉，奚以为君，而九子者为臣，其故何也？尧知九赋之事，使九子各授其事，皆胜其任以成九功。尧遂乘成功以王天下。
汉高帝曰：“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房；镇国家、抚百姓、给饷馈、不绝粮道，吾不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三人者，皆人杰也。吾能用之，此吾所以有天下也。”
故曰，知人者，王道也；知事者，臣道也；无形者，物之君也；无端者，事之本也。鼓不预五音，而为五音主；有道者，不为五官之事，而为理事之主。君守其道，官知其事，有自来矣。
先王知其如此也，故用非其有如己有之，通乎君道者也。人主不通主道者则不然。自为之则不能任贤，不能任贤，则贤者恶之，此功名所以伤，国家之所以危。
汤武一日而尽有夏商之财，以其地封，而天下莫敢不悦服；以其财赏，而天下皆竞效，通乎用非其有也。
故称，设官分职，君之体也；委任责成，君之体也；好谋无倦，君之体也；宽以待众，君之体也；含垢藏疾，君之体也；君有君之体，其臣畏而爱之，此帝王所以成业也。
译文
老子说：“以正道治国，以奇谋用兵，以无为夺取天下。”荀子说：“做帝王的人，以善于管理别人作为才能；普通人，以自己能干为有才能。”西晋哲学家傅玄说：“能让士大夫忠于职守，服从命令；让诸侯国的君主分到土地并守住它；让朝廷三公总揽天下大事并参与议政，那么天子就可以比较潇洒地治理天下了。”这个诀窍是怎么知道的呢？看看尧、舜怎么坐天下就知道了。在尧的时候，舜为司徒，契作司马，禹作司空，后稷管农业，夔管礼乐，（人）垂管工匠，伯夷管祭祀，皋陶管判案，益专门管理驯化用于作战用的野兽。这些具体的事情，尧一件也不参与，潇洒地只做他的帝王，而这九个杰出的人来为他的臣子。而这九个人为什么会甘心为他的臣子呢？这是因为尧懂得这九个人的各自的才能，而且能量才使用，让他们都成就了一番事业。尧就是凭借他们的成就而统治了天下。
汉高祖说：“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，我不如张良；安定国家、安抚百姓、供应军需、畅通粮道，我不如萧何；统领百万大军，战必胜，功必克，我不如韩信。这三个人，都是人中的精英，我会使用他们，所以我就夺取了天下。”
所以说，知人是君道；知事是臣道。无形的东西才是有形的万物的主宰；看不见源头的东西，才是世事的根本。鼓不干涉五音，却能作五音的统帅。掌握了君道真谛的人，不用去做百官的具体事务，就可以成为国家的最高统治者。做帝王的遵守这一规则，百官也各司其职，自古以来就是这么个道理。
正是过去的帝王通晓这一道理，所以他们才不会把不该他拥有的东西当做自己的东西去支配。善于这样做的，才是真正懂得帝王之道。而那些不懂得这个道理的统治者就不是这样做的了。他们要亲自参与各项具体事务，不去信任和任用有才德的贤人。不用有本事的人，有本事的人就会厌弃他。其最终的结果是功名、事业都受到伤害，国家出现危机。
从前商汤、周武消灭了夏桀、纣王，一旦拥有了夏、商的所有财产，就把土地封赏给功臣，举国上下没有不心悦诚服的。用亡国的财产赏赐功臣，整个国家的臣民都会争相效命。这就是懂得任何使用不属于自己的东西的做法。
所以说，设立官位，分配职务；委派官员，监督他们完成任务；善用手腕而不知疲倦；宽容大度；包容弊端；收养残疾孤寡这些都是为君的治理大道。能做到这一点，百官就会对既畏惧有爱戴。这就是帝王成就大业的根本所在。
任长法
本文论述了用人的原则和艺术---知人善任。知人就是要了解人的长处和短处，熟悉他的品行秉性；善任就是因才择用，扬长避短。
原文
臣闻料才核能，治世之要。自非圣人，谁能兼兹百行，备贯众理乎？故舜合群司，随才授位；汉述功臣，三杰异称。况非此俦，而可备责耶？
昔伊尹之兴土工也，强脊者使之负土，眇者使之推，伛者使之涂，各有所宜，而人性齐矣。管仲曰：“升降揖让，进退闲习，臣不如隰朋，请立以为大行；辟上取粟，尽地之利，臣不如宁戚，请立为司田；平原广牧，车不结辙，士不旋踵，鼓之而三军之士视死如归，臣不如王子城父，请立以为大司马；决狱折中，不杀不辜，不诬不罪，臣不如宾胥无，请立以为大理；犯君颜色，进谏必忠，不避死亡，不挠富贵，臣不如东郭牙，请立以为大谏。君若欲治国强兵，则五子者存焉。若欲霸王，则夷吾在此。”
黄石公曰：“使智、使勇、使贪、使愚。智者乐立其功，勇者好行其志，贪者决其取利，愚者不爱其死。因其至情而用之，此君之微权也。”
《淮南子》曰：“天下之物莫凶于缇毒，然而良医橐而臧之，有所用也。麋之上山也，大獐不能跂，及其下也，牧竖能追之。才有修短也。胡人便于马，越人便于舟。异形殊类，易事则悖矣。”
魏武诏曰：“进取之士，未必能有行。有行之士，未必能进取。陈平岂笃行，苏秦岂守信耶？陈平定汉业，苏秦济弱燕者，任其长也。”
由此观之，使韩信下帏，仲舒当戎，于公弛说，陆贾听讼，必无襄时之勋，而显今日之名也。故“任长”之道，不可不察。
译文
我听说考察、衡量人的才能，这是治理天下的首要任务。我们不是圣贤，怎么能通晓各行各业，懂得天下各种理论呢？所以舜统管各个部门，根据个人的才能而委以不同的责任；汉高祖论功行赏，对萧何、张良、韩信三人各有不同的说法，何况一般的人不能和这些相比，怎么可以求全责备呢？
从前伊尹大兴土木的时候，用脊力强劲的人来背土，独眼人来推车，驼背的人来涂抹，各人来做适宜的事情，从而使每个人的具体情况都得到兼顾。管仲向齐很工齐恒公推荐人才时说：“对各种进退有序的朝班礼仪，我不如隰朋，请让他来做大行吧；开荒种地，充分利用土地，发展农业，我不如戚宁，请让他来做司田吧；训练兵马，整备军队，使三军将士冲锋陷阵，视死如归，我不如王子城父，请让他来做大司马吧；审理案件，秉公执法，不滥杀无辜，不冤枉好人，我不如宾胥无，请让他来做大理吧；敢于犯颜直谏，不畏权贵，以死抗争，我不如东郭牙，请让他来做大谏吧。你若想富国强兵，那么，有这五个人就够了。若想成就霸业，那就得靠我管仲了。”
黄石公说：“善于使用有智谋、有勇气、贪财、愚蠢的人，使智者争相立功，使勇者达成所愿，使贪者发财，使愚者勇于牺牲，这样的根据每个人的性情来使用他们，这就是用兵时最微妙的权谋的。”
《淮南子》说：“天下的东西，没有毒过附子这种东西的，但高明的医生却把它收藏起来，这是因为有它独特的用途。麋鹿上山的时候，善于奔跑的大獐都追不上它，等它下山的时候，牧童也能追上它。这就是说，任何才能都有其长处和短处。比方说胡人喜欢骑马，越人却更喜欢乘船，形式和种类都不相同，但他们彼此都觉得方便，然而，把他们换过来就荒谬了。”
魏武帝曹操下诏说：“有进取心的人，未必一定有德行。有德行的人，不一定有进取心。陈平有什么忠厚的德行？苏秦何曾守过信义？可是陈平却奠定了汉朝的基业，苏秦却拯救了弱小的燕国。原因就是发挥了他们各自的长处。”
由此看来，如果让韩信当谋士，让董仲舒去打仗，让于公去游说，让陆贾去办案，那么他们谁也不会建立先前那样的功勋，也就不会有今天的美名。所以，“任长”的原则，不能不仔细研究。
品目法
本文介绍了古人根据传统的评判标准，以修身、齐家、治国、平天下为价值取向，将人根据其人品高下，分为五个层次：庸人、士人、君子、圣人和贤人，并讲述了各类人的基本特点。
原文
夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使.故孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”
所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，怒择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。
所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。
所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。
所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下而不伤其身，道足化于百姓而不伤于本，富则天下无菀财，施则天下无病贫。此则贤者也。
所谓圣者，德合天地，变通无方，究万物之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。
《钤经》曰：“德足以怀远，信足以一异，识足以鉴古，才足以冠世，此则人之英也；法足以成教，行足以修义，仁足以得众，明足以照下，此则人之俊也；身足以为仪表，智足以决嫌疑，操足以厉贪鄙，信足以怀殊俗，此则人之豪也；守节而无挠，处义而不怒，见嫌不苟免，见利不苟得，此则人之杰也。”
译文
世界上最珍贵的，成就国家一统大业的最珍贵的东西，没有比辨别人才的高下并量才使用更重大的了，如果能做到这样，帝王就显得耳聪目明，潇洒自在。所以孔子说：“人分五个层次：庸人，士人，君子，圣人，贤人。若能清楚地分辨出这五类人，那么安定天下的统治艺术就全明白了。”
那些被称作庸人的，内心深处没有任何严肃的概念，做事马虎，有始无终，满口胡言，不三不四。所交朋友，三教九流，就是不懂结交贤能的人。做事不扎实，不能安身立命。见小利，忘大义，自己都不知自己干什么。迷恋声色，随波逐流，没有自己的追求。这种表现的人就是庸人。
那些被叫做士人的人，心有理想，做事有原则，虽不能精通万物的根本，但也有自己的主张；虽不能把各种善行做得完美，但一定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要是有的，他都要要求自己彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多，但他清楚他做的每一件事是什么。他的信念既然非常明确，言语既然简单扼要，做事既然有根有据，就好象人的身体与性命一样浑然一体，形成一个完整的人格，任何外在的力量都不能改变的。所以他富贵了也看不出对他有何增益；贫贱了也看不出对他有什么损失，这就是士人。
那些被称作君子的人，他们诚实守信，胸怀坦荡，对人不存嫉恨，秉性仁义而从不对人炫耀，通情达理，为人豁达，而且说话从不武断，行为一贯，信守道德，自强不息。在别人看来并没有什么特别的地方，但真要想赶上他，还真的很难。这种人就是君子。
那些被称作贤人的人，他们的品德合于法度，他们的行为合乎规范，他们的言论足以被天下人奉为道德规范而不伤及自身，他们的德行足以教化天下百姓而不损害事物的根本，能使人民富有，但却看不到有积压的财物，施救天下，使天下百姓无疾苦，无贫病。这样的人就是贤人。
那些被尊称为圣人的人，他们自身的品德达到了与天地的自然法则融为一体，他们了解世事变化，通达各个方面，他们参透了宇宙万物的始终，融合天下生灵、世间万物，他们深通万物之道，融于自身，溶成自己的与万物一体的性情，他们光明如日月，有序运行，有如神明，芸芸众生永远不能明白他的品德有多么的伟大，即使看到一点，也不知道他的边际在哪，达到这种境界的人就称为圣人。
《钤经》上说：“如果一个人的品德足以让远方的人慕名而来，如果他的信誉足以把各色人等凝聚在一起，如果他的见识足以鉴别古人的正误，如果他的才能足以名冠当代，这样的人，就可以称为人中之英；如果一个人的理论体系足以教化世人，如果他的行为足以成为世人的道德规范，如果他的仁爱足以获得世人拥戴，如果他的英明足以指引下属，这样的人就是人中之俊；如果一个人的行为举止足可做别人的仪表，如果他的智慧足以决断嫌疑，如果他的操行警惕卑鄙贪婪，如果他的信誉足以团结不同风俗的人，这样的人就是人中之豪；如果一个人能恪守节操而百折不挠，如果他的义举不为人接受而不发怒，见到让人唾弃的人和事而不勉强，见到好处而不随便获取，这样的人就是人中之杰。”
量才法
本文详细阐述了量才使用的重要性，只有根据每个人的才能特点来分配工作，才能充分发挥他们的作用，并使他们在事业上取得成就。
原文
夫人才能参差，大小不同，犹升不可以盛斛，满则弃矣。非其人而使之，安得不殆乎？
故伊尹曰：“智通于大道，应变而不穷，辨于万物之情，其言足以调阴阳，正四时，节风雨。如是者，举以为三公。”故三公之事常在于道。
不失四时,通于地利,能通不通，能利不利，如是者举以为九卿。故九卿之事常在于德。通于人事，行犹举绳，通于关梁，实于府库，如是者，举以为大夫。故大夫之事常在于仁。
忠正强谏而无有奸诈，去私立公而言有法度，如是者，举以为列士。故列士之事常在于义也。故道德仁义定而天下正。
太公曰：“多言多语，恶口恶舌，终日言恶，寝卧不绝，为众所憎，为人所嫉。此可使要遮闾巷，察奸伺祸。权数好事，夜卧早起，虽剧不悔，此妻子之将也；先语察事，权而与食，实长希言，财物平均，此十人之将也；忉忉截截，垂意肃肃，不用谏言，数行刑戮，刑必见血，不避亲戚，此百人之将也；讼辨好胜，嫉贼侵凌，斤人以刑，欲整一众，此千人之将也；外貌怍怍，言语时出，知人饥饱，习人剧易，此万人之将也；战战栗栗，日慎一日，近贤进谋，使人知节，言语不慢，忠心诚毕，此十万人之将也；温良实长，用心无两，见贤进之，行法不枉，此百万人之将也；勋勋纷纷，邻国皆闻，出入豪居，百姓所亲，诚信缓大，明于领世，能效成事，又能救败，上知天文，下知地理，四海之内，皆如妻子，此英雄之率，乃天下之主也。”
《素书》曰：“智如源泉，行可以为表仪者，人师也；智可以砥砺，行可以为辅警者，人友也；据法守职而不敢为非者，人吏也；当前快意，一呼再诺者，人隶也。故上主以师为佐，中主以友为佐，下主以吏为佐，危亡之主以隶为佐。”欲观其亡，必由其下。
故同明者相见，同听者相闻，同志者相从，非贤者莫能用贤。故辅佐左右所欲任者，存亡之机，得失之要。
孙子曰：“主孰有道，将孰有能，吾以此知胜之谓也。”
译文
人的才能的大小是不同的，就好象用生无法装下斗中的东西一样，盛不下的就溢出来浪费掉了。用人也一样，用了不该用的人，怎么能没有危险呢？
所以，伊尹说：“如果心智能与天道相通，能不断地适应事物的变化，能识别万物的发展情况，言论足以来调和阴阳，能正确核准四时，把握风雨的变化规律。这样的人，要推举他做三公。”所以三公的职责就是研究社会和自然的发展规律。
不错过一年四季的农作时间，懂得利用土地资源，能把堵塞不通的环节打通，能把不要的东西利用起来，这样的人要推举他做九卿。所以，九卿的职责在于全国的道德建设。通达人情世故，行使遵守法度，了解税收的关键，充实国家的府库，这样的人要推举他做大夫。所以，大夫的职责就是对民众有仁爱之心。
忠诚正直，敢于犯颜直谏，没有奸诈之心，大公无私，说话符合国家法度，这样的人要推举他做列士。所以列士的职责是要行仁义。综上所述，道、德、仁、义确定后，天下就可得到治理了。
姜太公说：“嘴里唠唠叨叨，不干不净，整天如此，睡觉都不停，实在为众人所厌，为人所恨，这样的人就可以让他去管理街区，盘查坏人，发现祸患；爱管杂事，晚睡早起，任劳任怨，这样的人只能当妻子儿女的头；见面就问长问短，啥事都要指指点点，平时实际上言语很少，有饭大家吃，有钱大家花，这样的人只能做十个人的小头目；整天忧心忡忡，板着一幅脸，不听劝说，好用刑法和杀戮，刑必见血，六亲不认，这样的人可以统领一百人；争辩起来好强好胜，遇到坏人坏事喜欢使用刑法，总想把一些人整合起来，这种人可以统率一千人；外表谦恭，说话也才偶尔一句，知道人的温饱、劳累还是轻松，这种人可以统率一万人；谨小慎微，日胜一日，亲近贤能的人，有能献计献策，能让人懂得气节，说话不傲慢，忠心耿耿，这样的人就可以统帅十万人了；温厚淳朴有长者之风，用心专一，遇到贤能的人就举荐，依法办事，这种人就是百万人的将领了；功勋卓著，威名远扬，出入于豪门大户，但百姓亲近他，诚信大度，对治理天下很有识见，能效法前人的成就，也能挽救危亡的局面，上知天文，下晓地理，天下百姓都亲如一家，这种人就是英雄的首领，天下的主人。”
《素书》上说：“智慧有如泉涌，行为堪称表率，这样的人可以做导师；智慧可以砥砺他人，行为可以鞭策他人，这样的人可为良友；安分守己，奉公守法，不敢做一点出格的事情，这样的人可以为官吏；只图当前方便快意，只要叫他一声，他就连连答应，这种人只能做别人的奴隶。所以最好的君主就用堪为导师的人来辅佐他，中等的君主就用良友来辅佐他，下等的君主就用官吏来辅佐他，亡国的君主就是用奴隶来辅佐他的。”要想知道一个君主是否会亡国，只要看他用的是些什么人就知道了。
本来，有同样见识和同样追求的人才会互相亲近，不是贤德的人，就不会使用贤能的人。因此，使用什么样的人来辅佐自己，实在是存亡的关键，得失的根本。
孙武说：“哪一方的君主更有道义，哪一方的将领更有才能，我凭这一点就知道胜利属于谁了。”
察骨法
本文讲述的是古人的相骨之术，虽难登大雅之堂，但也不乏合理的因素。
原文
骨有色，面以青为贵，“少年公卿半青面”是也。紫次之，白斯下矣。骨有质，头以联者为贵，碎次之。总之，头上无恶骨，面佳不如头佳。然大而缺天庭，终是贱品；圆而无串骨，半是孤僧；鼻骨犯眉，堂上不寿。颧骨与眼争，子嗣不立。此中贵贱，有毫厘千里之辨。
骨有九起，天庭骨隆起，枕骨强起，顶骨平起，佐串骨角起，太阳骨线起，眉骨伏犀起，鼻骨芽起，颧骨若不得而起，项骨平伏起。在头，以天庭骨、枕骨、太阳骨为主；在面，以眉骨、颧骨为主。五者备，柱石之器也；一，则不穷；二，则不贱；三，则动履稍胜；四，则贵矣。
译文
骨骼有不同的颜色，面部的颜色呈现青色的人为贵相。俗话说的“少年公卿半青面”就是这个意思。隐隐含有紫色的稍差点，而没有血色的白色则是最下等的颜色。骨骼有一定的长势，头部的骨骼以相互关联，彼此贯通的为高贵，支离散乱的就差些。只要头上没有恶骨，比较而言，面相最好也不如头好。但是，如果头大，但天庭骨不饱满，最终还是卑贱的品位；如果头圆而佐串骨隐而不见，那多半要成为和尚；如果鼻骨冲犯两眉，那么父母不会长寿；如果颧骨紧贴眼角，挤压眼角，则必无子孙后代。这里的富贵与贫贱的差别，在相貌上只有毫厘之差，而实际的情况却差之千里。
贵骨有九种不同的长势：天庭骨丰满而起是贵相，枕骨充实是贵相，顶骨平正而突起是贵相，佐串骨象角一样斜上发际是贵相，太阳骨直线上升是贵相，眉骨有象犀牛角状的棱角但隐而不露是贵相，鼻骨象芽笋一样挺直是贵相，颧骨有力有势，不露不陷是贵相，项骨平伏厚实是贵相。头部的骨相主要看天庭骨、枕骨、太阳骨三处关键部位。面部的骨相主要看眉骨、颧骨这两处。如果以上五中贵相的骨相完全都具备，此人必定是国家栋梁之材；如果只具备一种，那他就不会穷；如果具备两种，那他就不会贱；如果具备了三种，那他只要努力就会有所发达；如果能具备四种，那么此人一定会显贵。
论神法
本文讲述的是从一个人的“神”来考察一个人的正邪。这里所说的“神”的含义跟精神的“神”的含义是不一样的，它讲的是一个人的内在气质和品质在面部主要是眼睛上的表现。
原文
古者论神，有清浊之辨。清浊易辨，邪正难辨。欲辨邪正，先观动静。
静若含珠，动若水发；静若无人，动若赴的；此为澄清到底。
静若萤光，动若流水，尖巧喜淫；静若半睡，动若鹿骇，别才而深思；一为败器，一为隐流，均之托迹二清，不可不辨。
译文
古人研究人的“神”来考察一个人，他们把“神”区别为清与浊两种，清与浊是容易区分的，但邪与正是不太好区分的，因为邪与正是是托身于清之中的，那要区分他们，就要从动静两种状态的分析入手。
眼睛处于安静状态时，目光祥和沉稳而有光泽，就好象眼睛里含了一颗晶莹透亮的宝珠一样，含而不露；处于运动状态时，眼睛光华闪耀，精气温和，就如荡漾春波。或者眼睛处于安静状态时，目光清莹，静若无人；处于运动状态时，精气逼人，犹如向目标飞射而出的利箭，直透别人心扉。以上两种表现，清澈明亮，一望可知，这都属于正的状态。
眼睛处于安静状态时，目光像萤火虫的光，有些柔弱而又闪烁不定；处于运动状态时，目光就像流动的水一样，游移不定，没有归宿，这是一种属于尖巧和好淫的神情；眼睛处于安静状态时，眼睛似睡非睡，似醒非醒；处于运动状态时，又像惊吓的鹿所显示出来的那种惶恐不安的样子，这是一种深谋内藏、又怕别人知晓的表现。以上两种，第一种是道德不高尚，行为欠端正的表现，第二种属于奸心内殓，深藏不露的表现。这两种都属于奸邪的的神情，他们都托身于清莹之中，因此必须仔细正确地区分。
审态法
本文讲述的是与上文讲述的“神”相关联的“情态”，上文的“神”是内在的，以静态为主，本文的“情态”是外在的，以动态为主，通过观察一个人的外在情态表现，可以看出一个人的为人处世的态度，从而了解他是否值得结交。
原文
容貌者，骨之余，常佐骨之不足。情态者，神之余，常佐神之不足。久注观人精神，乍见观人情态。大家举止，羞涩亦佳；小儿行藏，跳叫愈失。大旨亦辨清浊，细处兼论取舍。
恒态有弱态，有狂态，有疏懒态，有周旋态。飞鸟依人，情致婉转，此弱态也。不衫不履，旁若无人，此狂态也。坐止自如，问答随意，此疏懒态也。饰其中机，不苟言笑，察言观色，趋吉避凶，则周旋态也。皆根其情，不由矫枉。弱而不媚，狂而不哗，疏懒而真诚，周旋而健举，皆能成器；反之，败类也。大概亦得二三矣。
前者恒态，又有时态。方有对谈，神忽他往；众方称言，此独冷笑；深险难近，不足与论情。言不必当，极口称是；未交此人，故意诋毁，卑庸可耻，不足与论事。漫无可否，临事迟回；不甚关情，亦为坠泪；妇人之仁，不足与谈心。三者不必定人终身。反此以求，可以交天下之士。
译文
人的容貌是骨的余韵和外部显现，往往能弥补骨的不足；情态则是神的余韵与外在表现，经常能弥补神的不足。长久注视就应该看人的精神状态，短暂一见，就应该主要观察人的情态。举手投足，大家风范，即便是有女人般的羞涩，他也是佳相；如果本质是小人，，即便是上窜下跳，吵吵闹闹，也掩盖不了他的虚伪粗俗的本质。审视情态，首先把握审视分辨清浊，在此前提下才仔细审视来确定取舍。
常见的情态有四种：委婉柔弱的弱态，狂放不羁的狂态，散漫的疏懒态，交际圆融的周旋态。小鸟依人，情致婉转，温柔亲切，这就是弱态；衣衫不整，边幅不修，恃才傲物，目空一切，这就是狂态；做事随意，想怎么做就怎么做，说话随便，毫无顾忌，想怎么说就怎么说，这就是疏懒态；心机深藏，不苟言笑，处处察言观色，事事趋吉避凶，待人圆融周到，这就是周旋态。这些情态，都是源于内在的真实本性，是不由人虚饰造作的。委婉柔弱而不曲意谄媚，狂放不羁而不喧哗取闹，懒散怠慢而不不失真诚坦荡，交际圆融而精明强干，这样的人今后都能成为有用之才；反之，则会成为一无是处的废物。情态变化不定，难以准确把握，看其大概情形，也能看出个两三成。
人们在日常生活中表现出来的情态，叫做“恒态”，除此之外，还有不经常出现的，称之为“时态”。如正跟人交谈时，他却忽然把目光和心思放到其它地方去了（足见这种人毫无诚意）；在别人言谈正欢时，他却在一旁冷笑（足见这种人冷漠寡情）；城府深沉，居心险恶，这种人是不可与之交友的。别人发表意见，无论是否妥当，他却连声附和（足见此人心无定见）；还没有结交别人，却已在人背后进行诽谤和污蔑（足见此人信口开河、不负责任）；这种人庸俗下流，卑鄙可耻，是不能和他合作共事的。对什么事情都不置可否，遇事又犹豫不决（足见此人优柔寡断）；遇到并不值得大动感情的事情却伤心落泪（足见此人不理智）；这种人纯属妇人之仁，是不可以与他坦诚交谈的。然而以上三种情况却不一定能够决定一个人的终生命运。如果能够以上面的三种情态为原则，那么就可以遍交天下之士了。
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