“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”

所有難的事情,都應該叫做修煉,如果把人生當成修煉,會不會更有意思?


答案是肯定的。我為什麼會說把修煉放在日常,因為每個人的人生中心都不同,但是往往有大成就的人,都是找對了生活中心的人。


那麼你的人生中心又是什麼?財富、權利、享樂,還是觥籌交錯的聚會與紙醉金迷的狂歡?有一句話是有大道理的,我現在仍對其真意深深地感到震撼。那就是:“真正的自我實現是幫助更多的人進行自我實現,也就是讓別人快樂會使你持續地快樂。”


所以真正的人生中心是什麼?應該是責任、使命和道德,這三種最抽象的詞語卻是生活中最應該持續追求的中心。如果沒有找到你的人生中心,那麼你所做的任何事情,猶如一條沒有正確航向的輪船一樣,將永遠在無邊無際的海洋裡到處亂漂,只有找到了中心,那才有可能到達彼岸。


我這一生,受哲學和道學影響較多,所以我能明白人生的苦。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”

如果有興趣的人可以試試冥想,因為冥想中有一種類似的過程,那就是你越想專注,那麼你就越無法專注,還不如讓你的思緒隨便飄一下,飄久了,你就自然平靜了。這種過程就和你接受“苦”的過程是一樣的,當你越是想與之對抗的時候,就就會越“苦”,但是當你坦然接受的時候,你會發現你居然沒有那麼“苦”了。


所以日常的修煉是什麼?


修行,該吃飯的時候,好好吃飯。該睡覺的時候,好好睡覺。該做的事情,好好地把它完成,便是修行,多麼簡單。可是很多人都做不到,所以聖人之所以為聖,就是做了些常人做不到的簡單事情,因為簡單才是複雜背後的真理。


你見過很複雜的真理嗎?至少我沒見過,哪怕相對論這種能夠解釋宇宙和時間、空間的理論,當你弄明白之後,會發現它想要表達的意思也非常簡單。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”

要把你現在做的任何事情,都當成是一種修行,因為只有你自己才能對自己負責。


你現在所有的懈怠、放縱、奢靡和驕狂,都會給未來的你帶來困擾和影響。而你現在的專注、自律,都會給未來的你帶來自由,那種自由可能是你掙再多的錢也換不來的,那是一種心靈上的自由、靈魂上的自由。只要想做什麼,就能做成,這就是一種自由,控制自己的自由。只要人能夠達到這種境界,那麼任何事情,對他來說,不過是時間的問題罷了。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”


王陽明一生歷經坎坷,遭廷杖、下詔獄、貶龍場、功高被忌、被誣謀反,可謂受盡了命運的折磨。放在平常人那裡,早就被鬱悶死了。但王陽明在生活中一直保持積極樂觀的情緒!

王陽明在龍場的時候,跟他去的隨從都相繼病倒,只有他自己安然無恙。王陽明自己說:“我來龍場兩年,也被瘴毒侵害,但是我卻安然無恙,這是因為我始終保持了積極的情緒,樂觀的心態,沒有像其他人一樣悲悲切切,抑鬱哀愁。”


現代科學也證明,積極的情緒有助於身體健康。


一個人如果快樂,體內就會分泌出一種激素,提升身體狀態。


一個人如果抑鬱、鬱悶,那麼身體狀況就會隨之下降。


王陽明說:“只存得此心常見在便是學。過去未來事,思之何益?徒放心耳。”只要常存養此心,就能經常覺察到心的存在,這就是做學問。已經過去的事,和那些還沒到來的事,想它有什麼益處嗎?這樣胡思亂想,只能白白丟失清明的本心。


一個人要想獲得快樂,就得有活在當下的智慧。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”


曾經有人向馬祖禪師請教如何修行,馬祖禪師答:飢來吃飯,困來眠。


這個人就很奇怪,說,其他人也是這樣做的啊,難道他們和你一樣用功?


馬祖回答說,不是的,他們吃飯的時候想著睡覺,睡覺的時候想著吃飯,而我,吃飯就是吃飯,睡覺就是睡覺,所以不一樣。


王陽明曾經以此典故寫過一首詩:


飢來吃飯倦來眠,


只此修行玄更玄。


說與世人渾不信,


卻從身外覓神仙。


簡單來說,就是活在當下的時刻,專注眼前的事情,不要胡思亂想。


專注於當下的人,不對過去做無謂的得失計較,對於未來尚未發生的事情,也不做杞人憂天的擔心,他們的心寧靜而清明,所以他們是快樂的。


在這個信息爆炸的時代裡,人們的幸福感之所以降低,就是因為人們失去了專注於某件事的條件。一個人每天要受到無數信息的誘惑,又有層出不窮的娛樂方式,在很大程度上分散了人們的注意力。


因此,我們要努力擺脫“走神”,在工作和生活中保持一種把握現在,專注當下的能力,只有這樣,我們才能擁有發自內心的喜悅。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”

王陽明在龍場時,曾經打造過一個石棺。原因就是因為他在悟道的過程中,始終不能放下自我,放下生死。他發下大願,我就當自己已經死了,還有什麼好怕的呢?他在石棺中靜坐修身,潛心悟道,終於有一天,了悟“格物致知”的道理。


人生最大的障礙是自己,如果不能破除我執,那人就很難獲得真正的快樂。


我們之所以覺得痛苦,是因為我們的失敗。


所謂失敗,就是事情沒有像“我”想的那樣發展運行,事情到最後,並沒有獲得“我”預期的結果,所以“我”就會痛苦。


蘇軾在《前赤壁賦》裡有這樣一句話:


“惟江上之清風,與山間之明月,耳得之而為聲,目遇之而成色,取之無禁,用之不竭,是造物者之無盡藏也,而吾與子之所共適。”


面臨生命中的重大變故,愁緒難解,蘇軾選擇忘掉自我,返歸自然,把自己有限的生命融入自然,以此換來生命的灑脫和快樂。


所以,真正的快樂,是忘我的,是一種與萬物融為一體,無拘無束,自由自在的境界。


“飢來吃飯倦來眠,只此修行玄更玄”比打坐更重要的人生“修煉”


王陽明說 :“吾輩用功,只求日減,不求日增。減得一分人慾,便是復得一分天理,何等輕快灑脫,何等簡易!”功夫在減不在增,所謂減即去物慾之昏蔽;減盡人欲,便回覆良知之本體了。


古代的聖賢也都告訴我們,過多的慾望是一切痛苦的來源,我們如果把自己的快樂建立在慾望的滿足上,那麼一旦慾望得不到滿足,快樂也就蕩然無存。


而人的慾望是無窮無盡的,滿足了這個慾望,那個慾望就會冒出來,從此沉淪慾海,永遠不能自拔。


《道德經》裡也講:“知足不辱,知止不殆”。


人不能有太多的慾望,要懂得適可而止。


王陽明曾給學生舉例,古代的張良、董仲舒、諸葛亮、韓愈等取得了卓越成就的人,無一不是淡泊名利之人,正是因為他們的慾望少,所以才能把精力專注在事業上,最終才取得了過人的成就。


只有通過節制自己的慾望,才能減少心中的雜念,才能讓心靈真正意義上沉靜下來,讓自己在慾海中脫身,做些有價值的事情。

文章摘自道學平臺公眾號(id:edaojiao)


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