《尚書》也叫《書經》，這是孔子集中保留了我們上古史有文字稽考的一部書，有三代以上的文誥等等資料。《書經》裡有一篇《洪範》，是講歷史哲學、宇宙哲學的一本基本的書，我們算命講陰陽五行、金木水火土，這個五行觀念就出在《洪範》。
《洪範》裡頭提到五福，你看我們過年時大家門口寫的“五福臨門”，我們都會寫，但是都沒有去研究它。五福是“壽、富、康寧、攸好德、考終命”。
五福裡頭很怪，言富而不言貴，貴並不算福氣！有鈔票，有錢就有富，所以我們中國文字很怪，富貴富貴，富了就貴，不是貴富貴富。你說你地位高，很貴啊！沒有錢，做個清官，退了休以後連飯也吃不起，那可不是福氣啊！所以有錢，富了就貴。
那麼這個富呢？如果講中國文化，真正的哲學，富又分兩種：錢財富有謂之富；學問好、道德好、精神修養好也是財富。這個裡頭有分類了，所以研究我們自己的文化哲學，這個思想要搞清楚啊！對於自己的祖先保留的書籍真是要多讀了。
摘自《列子臆說》
老子說“修之於家，其德乃餘”，修身齊家家庭自然得幸，這個道德行為的結果是“乃餘”。這個“餘”字，要特別注意，我們中國很多古老的家庭，在廳堂或大門前懸掛的匾額是“家有餘慶”。還有一些地方的習俗，在除夕或喜宴時，最後一道菜一定是魚。此時客人酒盡席散，絕不吃那個魚，意思是要留給主人，表示主人喜慶有餘（“魚”與“餘”同音）。那是以前的事，當然現在一定把魚吃光了再說。
這個古老的風俗，是一項重要的居家之道，目的在教育後代如何把這個精神道德建立起來，傳給後代的子孫。因為道德積餘比財產積餘價值超過千萬倍；道德的餘慶，才是真正的“家有餘慶”。
這個道理擴充下來，就是“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。這幾句的“真”、“餘”、“長”、“豐”、“普”，字雖不同，道理都是一樣，也就是修身、齊家、治國乃至平天下。由擴充個人的道德修養，影響到家庭鄉里以及社會，更提升社會道德，影響到國家，使這個國家欣欣向榮，再以這個道德精神修之於天下，整個的世界才可能進入普遍道德的和諧。
摘自《老子他說》
“崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。”
孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用了。人都要求這兩樣東西：“富與貴”。“富”，財富集中在我手裡；“貴”，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是“清貴”，貴是很清的，官做得很大，一毛錢沒有。我們歷史上有很多大官，死了連棺材都沒有，要靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的岳飛當了大元帥，滿朝文武認為岳飛家裡多少會有幾個錢。但是岳飛被殺抄家，除了幾本破書外，什麼都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不要忙著做官。富了自然就可以貴。
可是五經中《尚書》裡邊所說的五福，就是我們過年寫對子的“五福臨門”的五福，裡邊就沒有“貴”字。不過大家要注意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知識上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以“富貴”兩個字大家要先搞清楚。這裡所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程度就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶了。
懂得了這個道理，所以“備物致用”。具備了萬物，但這並不是說我富貴了，家裡邊什麼東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到了大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裡具備了萬物，具備了萬物而能夠起用。“立成器以為天下利”，譬如科學家很富貴。我講的科學家是指發明科學的科學家，不是現在的科學家技術家。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術家死了以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裡？他的價值是在死以後，他死了後很富貴。
這也就是說明，要能對百萬人有利才是“備物”、才是“富貴”、才是“立成器以為天下利”，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西——就像科學家發明一樣於萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。這一種崇高的智慧誰做得到？當然“莫大乎聖人”，就是得道的人。
摘自《易經系傳別講》
人生自己沒有建立自己的品德行為，而得了富貴，這是最不幸的。這裡我要補充一下，過年的時候，門口貼的對子“五福臨門”，你們知道是哪五福嗎？五福：壽、富、康寧、攸好德、考終命，裡面沒有“貴”哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福裡頭有“富”；中國話“富貴”常連在一起，富了就貴了。“貧賤”連在一起，窮了地位就低了。
這裡告訴你，無德而富貴，是人生最不幸的事情。尤其一個人沒有好的人生觀，有錢有了地位，自認為了不起，放肆沉溺到快樂享受的苦海里了。為什麼會這樣？“居勢使然也”，所處的那個地位、形勢，促使他這樣。
摘自《南懷瑾講演錄》
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