大家好，這裡是小播讀書，今天我們來聊聊歷史上兩位哲學大師的思想，一位是康德，一位是黑格爾。這兩位哲學家都是德國家，康德是德國古典理性主義的創始人，而黑格爾是唯心主義的哲學大師。什麼是唯心主義？什麼是古典理性主義？
黑格爾有一句名言“凡是合理的就是現實的。”
這句話道出了他作為客觀唯心主義哲學家的思想觀點，因為“是否合理”是心靈做出的判斷，這句話用更通俗的理解就是：“心靈就是世界”。
唯心主義和唯物主義是哲學上的兩大基本派別之一。唯心主義的基本含義，是在思維、心靈和存在、精神和物質的關係這個哲學基本問題上，認為精神（心靈）第一性，物質第二性，精神決定物質，物質是精神的產物。
唯心主義有兩種基本表現形式：客觀唯心主義和主觀唯心主義。客觀唯心主義認為，在現實世界之外獨立存在著一種客觀精神，它是世界的本源，世界萬物是由它產生（派生）出來的。其著名代表人物，有中國的朱熹、古希臘的柏拉圖和德國的黑格爾等。這和柏拉圖的“理念論”類似，理念,即各種具體事物的一般形式。柏拉圖把這種存在於人們主觀世界的一般的東西稱為理念。理念論是柏拉圖哲學的核心,是他研究一切哲學問題的出發點。他認為只有理念才是真實的存在,因為它獨立於人們的認識和事物之外,構成了一個客觀獨立存在的理念世界,任何個別事物只是理念的“分有”。它們之所以存在，是因為它們分享了理念，是理念的影子，是“分有”理念的結果。
主觀唯心主義是把人的主觀精神（意識、觀念等）作為認識世界的出發點，存在主觀精神之中的是認知上的世界，是主觀精神的產物，而並非真正客觀上的世界。主要代表人物，有中國的陸九淵和王守仁，英國的貝克萊和德國的費希特等，比如費希特就說“是心靈創造了世界。”，就是典型的主觀唯心主義的觀念。
要理解黑格爾的思想，首先我們要理解他和康德的理性主義的差異，或者說他是如何利用康德的理性主義來產生自己思想的。康德被認為是繼蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德後，西方最具影響力的思想家之一。在康德的認識論中，康德首先提出，人類的認知起源於經驗，同時又形成於理性。
這是什麼意思呢？其實西方理性主義的源頭，要追溯到古希臘的“哲學之父”泰勒斯，當泰勒斯提出“水是萬物之源”的時候，就樹立了人可以依靠理性去認識這個世界的旗幟。由此拉開了人類理性崛起的序幕，由此，從蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，直到近代的，笛卡爾、洛克、貝克萊、休謨等等一大批西方哲學家和科學家不斷探索世界的本質，探索人類認知的起點，這無疑是一個理性認知的過程。
但在這個過程中，有兩個涇渭分明的思想流派，一個是理性主義，一個是經驗主義。簡單來說，理性主義認為，人類的知識來源於人的理性、心靈或者精神，認為人的思想先於物質而存在；而經驗主義則相反，認為人的一切認知都是源自經驗，就像哲學家洛克提出的“人生下來就是一張白板，一切觀念和記號都來自於後天的經驗”。
關於知識是源自經驗還是理性，雙方一直爭論不休，這個時候康德哲學出現了，他提出了人類的知識：起源於經驗，而形成於理性。
他舉了一個算術的例子，比如7+5=12。我們從7和5兩個概念它們相加為什麼能等於12呢？其實不借助任何經驗的直觀，是無論如何也不能得出12這個概念的，7+5=12這個概念得以成立，是因為我們藉助了經驗，人們必須超出這些概念，藉助與這兩個概念中的一個概念相應的直觀，例如其5個手指或者5個點，這樣把直觀中給出的5的各個單位一個一個地加在7的概念上。
因此，人們實際上通過7+5=12這個命題擴展了自己的概念，而且給前一個概念加上了一個在它裡面根本沒有想到的新概念；也就是說，算術的命題在任何時候都是綜合的，或者說它是必然符合經驗又符合理性的。人們如果選取更大一些的數字，就將更清晰地意識到這一點；因為在這種情況下就很清楚，無論我們如何擺弄我們的概念，不借助於經驗的直觀，僅僅憑藉理性的分析我們的概念，我們將永遠得不到和。所以，康德指出，人類的知識是經驗和理性的結合，起源於經驗，形成於理性。
但康德同時又指出，我們的知識範圍又受到經驗的侷限，為什麼呢？因為康德認為，是我們的主觀塑造了這個世界，也就是說，我們的經驗直觀都是源自我們的理性塑造，而理性推理又需要用到經驗去驗證，這就是一個循環論證的過程。就像我們主觀上創造一個客觀世界的一切現象，但是我們最後又要用這些現象去解釋我們的主觀理念，這不是有點自相矛盾嗎？
因此，康德說：任何知識超出了經驗的理性推理，都是得不到合理論證的。
這種認知論，康德看來是“哥白尼式的革命”，因為在過去，我們普遍認為這個世界是客觀的而不是主觀的，知識應該符合於客觀世界。但是康德認為，其實是正好反過來，是我們的主觀認識創造了客觀世界的知識。一個重要的依據是，人類的一切認知都是源自直觀的感受+主觀的觀念，比如我們看到的一切客觀物體，其實都是人類主觀賦予的概念，比如桌子，電腦、手機，都是主觀賦予的概念，在其他動物看來，它們並不是桌子、電腦和手機。是人類創造了一套認知框架。在康德看來，是我們的主觀觀念塑造了這個世界，而不是我們的主觀觀念要去符合於這個世界。
所以，叔本華說“世界是我的表象”，就是這個意思，我們看到的只是世界的表象。世界本來的樣子，也就是“物自體”我們無法認識到。
所以在康德哲學中認為，我們可以認識呈現在我們面前的世界，是因為這個世界並非迥然不同於我們的心靈或者理性，而是因為它符合了我們的理性而已。我們理性在獲取知識、把握世界的過程，可以說是一個主動整理了所有通過感官進入理性的材料的過程。理性排列、塑造了這些材料，把我們固有的形式或者規律，印刻到材料上，比如我們看到一個物體，把它命名為“玫瑰花”，看到另外一個物體，把它命名為“蘋果樹”等等，這些觀念都是我們自己創造的。我們所稱的“自然”或者說，呈現在我們面前的世界，是一個已為我們的理性整理過的、排列過的世界。是我們主動的整理排列，讓它們符合我們理性的認知。
好了，我們簡單闡述了康德認識論中的核心內容，康德講人類的認知體系提升到了一個新的高度，但後來的黑格爾顯然想比康德走的更遠，他是如何做的呢？
在康德看來，是我們的理性（心靈）整理、排列或者說塑造了世界。但黑格爾更徹底，他說，“心靈就是世界”或者換一個說法“因為合理的就是現實的；因為現實和理性是同一的”。如果說康德指出了：“人類理性塑造了世界”，那麼黑格爾就說：“世界在我心中”，而後來唯心主義哲學家費希特更為極端，他說：“心靈創造了世界”。
黑格爾提出的“凡是合理的就是現實的，凡是現實的就是合理的，因而理性和現實是同一的”，這是黑格爾作為唯心主義的核心觀點，也是他“絕對精神論”的來源。他允許人類從純粹的理性推理來建造關於世界的理論，而且還認定這必然是關於實在世界的真實理論，這個過程可以完全脫離於經驗，但這恰恰是康德說過的不可能的事情。那黑格爾是如何通過辯證法來駁斥康德的說法的呢？思想家精彩的思維碰撞，我們下一篇文章繼續分享。
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