《中國哲學簡史》首次出版是在美國，在西方世界紅極一時，1985年由馮友蘭的弟子塗又光先生翻譯為中文版出版。它是一部名副其實的可以影響大眾一生的文化經典。它在世界各地有多種譯本，擁有眾多的讀者，是廣大讀者學習中國古代文化、借鑑中國傳統智慧、啟迪現實人生的入門書。
孔子：教人快樂的儒者
孔子困於陳蔡之間。天幕低垂，夕陽欲頹。孔子一行被陳蔡的勞役們圍著，絕糧，“從者病，莫能興。”而孔子卻講誦絃歌不輟。其弟子子路見此情景，略帶慍色，問道：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”
依儒家看來，一個人不可能無為，因為每個人都有些他應該做的事。然而他做這些事都是“無所為”，因為做這些事的價值就在於“做”的本身，而非之後的結果。在乎結果，只能越努力越焦慮，因為怕結果非自己所想；在乎“做”本身，越努力越滿意，因為一心一意地盡力去做，就不會計較成敗，結果往往也不錯。
其實，這就是“知命”——承認世界本來存在的必然性。唯有如此，才能永遠不患得患失，永遠快樂。孔子本人便是如此。
關於孔子其人，無須贅述。他是一位“儒”，但又不是普通意義上的“儒”。他期望自己的弟子對國家、社會有用，即“成人”；在傳道授業時講究“述而不作”，儘可能忠於前人觀點，同時“以述為作”，加入自己的見解。
孔子強調仁與義。義是事之“宜”，即“應該”，它是絕對命令。仁，具體而言，就是“愛人”，“愛人”之關鍵在於推己及人，方略就是“忠”與“恕”，它們也是人的道德生活的開端和終結。
關於社會，他認為，要想有良好的社會秩序，關鍵在於“正名”。每個“名”都應該指向它的本質，也就是“實”。
孟子：儒家的理想主義派
孟子認為性本善，但也承認每個人並非生下來就是孔子，因為人性中還有其他成分，若不適當控制，就會通向惡。這些成分，就是人與其他動物共有的成分。他認為人性中有“四端”，應當充分發展為“四德”，即仁義禮智。
儒墨之間存在根本分歧，孟子以“距楊墨”為己任，罵：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”楊朱學派反對仁義，孟子罵他不難理解，但為何要把墨子同等視之呢？
傳統的回答是，墨家主張愛無差等，儒家主張愛有差等。本質上，是因為儒家認為仁是人性內部自然發展而來，墨家認為兼愛是從外部人為地附加於人的。
孟子還獨創了一個名詞“浩然之氣”，至於它到底意指什麼，連他自己也承認“難言也”。雖然聽上去很神秘，孟子卻說這是每個人都能夠養成的，正如他斷言：“人皆可以為堯舜。”這是孟子的教育見解，歷來儒家都堅持這個學說。
墨子：反對孔子的俠客
按理說，孔子的學說很好，既能讓人不患得患失、永保快樂，又能使人懂得忠恕，學會愛人。可為什麼還是有人反對呢？而且反對者也是一位大家—墨子，姓墨名翟。
墨子認為儒家“其道不可以期世，其學不可以導眾”、“足以喪天下”。
但儒家的中心觀念仁、義，墨子並沒有批評。不過，儒、墨兩家對此的見解並不完全相同。墨子認為，仁、義指兼愛，這是墨子哲學的中心思想，即天下的每個人都應該同等地、無差別地愛別的一切人。
儒家、墨家並不反對努力，甚至，他們提倡努力。但有一家，卻認為或許努力才是焦慮之源。這一家，就是道家。
道家楊朱：一毛不拔
道家最早的代表人物楊朱，楊姓，字子居，魏國（一說秦國）人，中國戰國初期偉大的思想家、哲學家，主張“貴己” “重生”“人人不損一毫”的思想，是道家楊朱學派的創始人。
不可否認，他的邏輯的確與眾不同—人人不奉獻，也就都自足了，於是，天下大治。然而，人皆不完美，是無法自足的。
楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。但這並不等於其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作注復行於世。
名家：別人肯定的我們偏要否定
名家是以辯論名實問題為中心，並且以善辯成名的一個學派，又稱“辯者”、“刑（形）名家”。“名”就是指稱事物的名稱，用今天的話說，就是“概念”；“實”就是“名”所指稱的事物。
司馬談說名家“苛察繳繞”，別人否定的他們偏要肯定，別人肯定的他們偏要否定，名家以此聞名。名家兩個代表人物，公孫龍強調名的絕對性，惠施強調實的相對性。
惠施說“氾愛萬物”，公孫龍也“欲推是辯以正名實，而化天下焉”。可見這二人顯然認為他們的哲學含有“內聖外王之道”。但是充分運用名家對於超乎形象的世界的發現，這件事情卻留給了道家。道家是名家的反對者，又是名家真正的繼承者。
（文章來源：《中國哲學簡史》，著/馮友蘭，北大出版社出版）
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