賭風熾盛歷來就是世風衰敗的一個重要標誌，蒲松齡就生活在這樣的一個時代。據王士禎《分甘餘話》記載，當時的賭博風氣之烈，範圍之廣，門類之多，堪稱曠古未見之奇觀，“雖士大夫不能免。…吾裡縉紳子弟，多廢學競為之，不數年而貲產蕩完，至有父母之殯在堂，而第宅已鬻他姓者，終不悔也。”“上自公卿大夫，下至編氓徒隸，以及繡房閨閣之人，莫不好賭者。”
蒲松齡雖然只是一介鄉村寒儒，但他有傳統知識分子追求用世而有為的情懷與抱負，有文化精英匡時救世的見解，有士大夫明道救世、以道自任的聖者使命與擔當。賭風熾盛、世風衰敗的社會現狀，激起了他以針砭時弊、勸善懲惡、移風易俗、醒時救世為目的文學創作激情，小說《賭符》就是這樣的一篇志在醒世、救世的勸世文。
《賭符》的故事與韓道士有關。
韓道士住在城裡的天齊廟裡，會多種幻術，被稱作仙人。“我”父親在世時與他最要好，每次進城都要去廟裡拜訪他。
有一天，父親與叔父一起去城裡，正打算去看望韓道士，恰巧在路上遇到了他，道士把鑰匙交給他們，讓他們先到廟裡等他，說自己一會兒就回。當父親打開鎖推開房門一看，道士已在屋裡等候他們，發生在他身上諸如此類的神奇的事情有很多，可見道士確實是一個有異能的奇人。選擇“奇人”，描繪“奇事”，使故事一開頭就擁有了鮮明的傳奇色彩。
韓道士因“多幻術”被稱作“仙人”，即道教中所謂得道而有神通的人。
“先是，有敝族人嗜博賭，因先子亦識韓。”我家族中有一個人嗜好賭博，因我父親的緣故，也認識了韓道士。“值大佛寺來一僧，專事樗蒲，賭甚豪。族人見而悅之，罄資往賭，大虧；心益熱，典質田產，復往，終夜盡喪。”大佛寺來了一個不良僧人，專門擲色子賭博，賭注下得很大，我那個族人知道了以後很高興，就把家裡所有的錢都帶上去大佛寺賭了一場，結果大輸。賭徒都是越輸越要賭，他急於把本撈回來，於是，典賣了田產又拿去賭，一夜之間，又輸得淨盡。
銅骰子
佛寺叢林本是清淨之地。唐代禪宗大師百丈懷海曾作《百丈清規》，對和尚有不偷盜、不蓄錢財珠寶的戒律，並且“一日不作，一日不食”，要求僧人親自參加勞動，百丈在94歲時還和門人一起耕作。柳宗元在《百丈碑銘》中寫道：“儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪。”當持戒的和尚成為急紅眼的賭徒，清淨的叢林變成烏煙瘴氣的賭場，可見世風淪喪、禮崩樂壞已經到了觸目驚心的程度：“賭博之風，莫甚於今日。閶巷小人無論已；衣冠之族，以之破產失業，其甚於喪身者，指不勝屈。”賭博不僅“能令士失其行，農失其時，工商失其藝”，甚至有數不勝數的衣冠之族因此而丟了性命。所以，嗜賭的“族人”就不只屬於我“蒲氏”，而是百家姓中都會有的大家的族人。
這個族人由於輸光了家產，“邑邑不得志”，憂鬱苦悶，在外邊遊蕩。“便道詣韓，精神慘淡，言語失次。”他順路去廟裡拜望韓道士，只見他精神萎靡不振，說話語無倫次，因為這時的他已經陷入了日暮途窮的絕境。“輸錢既多，內畏祖父之知，外迫債主之辱”，投河自縊也不過一念之間的事。既使隱忍偷生，而“妻子不我諒，朋友不我信，縱指天誓日，以求安身之地，而人猶為狡詐復萌焉。”淚灑窮途，悲深無日，只能或為乞，或為盜。
蒲松齡在《日用俗字.賭博章》寫道“只見博徒成乞丐，那見相識成富豪？”看到參賭者“借衣當過錢三次，討飯難求棍一條…讓你家中出銀礦，下在注頭指日銷”，因此，對和尚這樣設局賭博之人恨之入骨：“窩賭放頭如斷路，恨不一棍把頭敲！”蒲松齡曾寫《為人要則》十二題以教子弟，包括正心、立身、勸善、重信、輕利等，其中有“遠損”一則，損即指“貪財獵色，損人之德性；奇技淫巧，損人之精神；博賭遊蕩，損人之資產”，教導子弟對“此等事，當避之如垢膩；此等人，當畏之如蛇蠍。”…“若與此為徒，則其為傾家敗德之子無疑矣”。其明確的戒賭思想與《賭符》可謂異曲同工。
雖然“ 天下不肖之事多端，而弊莫甚於賭博”，但也並非無藥可治，因為韓道士有道亦有術。
韓道士問他何以如此，“俱以實告”。韓笑雲：“常賭無不輸之理。倘能戒賭，我為汝覆之。”道士說，“經常去賭博，沒有不輸的”；但如果“你能戒賭，我能替你翻本。”族人曰：“倘得珠還合浦，花骨頭當鐵杵碎之！”族人說：“如果你能幫我把本翻回來，我用鐵槌把那個花骨頭色子搗碎砸爛，再也不賭。”當他面臨著為乞、為盜或投河自縊的處境時，他不再有貪婪之心非分之念，只想要回頭過正常人的日子，守著自己的門戶，保全自己的性命。
韓乃以紙書符，授佩衣帶間。囑曰：“但得故物而已，勿得隴復望蜀也。”又付千錢，約贏而償之。
道士就用紙畫了一個符，交給他藏在衣帶裡，並叮囑他說：“只要撈回本你就馬收手，不可得隴望蜀，貪心別人的財產。”又給了他一千文賭資，約定贏了就還。
道士對族人“勿得隴復望蜀”的叮囑，包含著對人性弱點的洞察，因為“貪”也是人之常情。貪慾不除，在賭場上只能如燈蛾撲火，死而後止。故道教中有“道誡”，即道君對人所降的勸誡、警告，以在教團規範其人心、制約其行為，有“貪財色災及胞中誡”“不孝不可久生誡”等，但它對世俗中人也有同樣的警示、勸誡作用。《雲笈七鑑》中說：“道無形，因術以濟人…道之要者，深簡而易知也。術之秘者，唯符與氣、藥也。”道教中有“道無術不行”之說，認為無形的“道”寓於具體的“術”中，所以，行術即是演道。道家之術，雜而多端，如占卜、符籙等，故道士常以占卜決吉凶，以符籙驅鬼辟邪、祛災求福。道教中的符籙派認為，天神有符，或為圖，或為篆文。天神給了方士神符，便有了代天神役使三界官屬的權威。韓道士的“賭符”就是這樣的神符。
族人得到“神符”的護佑，又有道士借給他用來翻本的一千錢，於是，“大喜而往”。沒想到，“僧驗其資，易之，不屑與賭。”在“賭甚豪”的和尚眼中，這一千錢的賭資太少了，他看不上這點小錢，不屑與他賭。族人強求和尚：“請以一擲為期。”即一擲決勝負，僧笑而從之。“乃以千錢為孤注。僧擲之無所勝負，族人接色，一擲成採；僧復以兩千注，又敗；漸增至十餘千，明明梟色，呵之，皆成盧雉；計前所輸，頃刻盡覆。”族人拿這一千文錢作孤注押上，和尚先擲，沒有輸贏；族人投色子，一下就贏了；和尚以兩千為注，又輸；賭注慢慢加到十餘千，明明可望得上採梟色，轉手成了盧、雉這些中下采，族人此前輸給和尚的錢頃刻間又都贏回來了。
藏在腰帶裡的“賭符”護佑著他翻回了本錢。但道士早就預料到他一入賭場便會生起“得隴望蜀”之貪念，果然，“陰念再贏數千亦更佳，乃復博，則色漸劣；心怪之，起視帶上，則符已亡矣，大驚而罷。”他心中暗想，手氣這麼好，何不趁熱打鐵，再贏上他幾千文豈不更好！再賭。手中的色子越來越不好，感覺有點奇怪，立起身來看看腰帶上，那張符已經不見了。他大吃一驚，立即罷手不賭了。帶上他的錢回到廟裡，還了道士那一千，手裡剩下的加上他後來賭輸的錢，正好是原數。他因為弄丟了紙符對道士道歉，韓笑曰：“已在此矣。固囑勿貪，而君不聽，故取之。”道士說：“符就在這裡。我反覆叮囑你不可貪婪，你卻不聽，所以，我就取回了它。”這裡的賭符也是一個象徵，即禮教與道德對人內心的約束與行為的規範。族人正是想起了這個“符”，“大驚而罷”，才沒有重走敗家的老路，堪稱絕路逢生。
故事至此，皆大歡喜。但作者意猶未盡，還要就這個故事議論一番，於是有了長長的一段異史氏曰：“天下傾家者，莫速於博；天下敗德者，亦莫甚於博。入其中者，如沉迷海，將不知所底矣。夫商農之人，具有本業；詩書之士，尤惜分陰。負耒橫經，固成家之正路…”他認為，天下敗家最快捷的就是賭博，敗德最嚴重的還是賭博。人一朝進了賭場，就像沉入了迷海，深不可底。不管是作為生意人還是莊稼人，各有自己的事業；讀書之人，更加珍惜分分秒秒的時光。背上鋤頭或書箱，這才是成家之正路…這是從正面勸誡；接著描述嗜賭者的醜態和危害以警世：“親近邪友，長夜聚賭。把家裡的錢傾囊翻箱拿得罄盡，放在賭場裡就好像把它們掛在懸崖絕壁之頂。賭徒看色子在賭盤中旋轉如圓珠走盤一樣迷人可愛，手握彩繪紙牌，像宮中美人手擎團扇一樣沉醉得意…家門口賓客久久等待，還在賭場裡戀戀不捨；房屋著火濃煙直冒而全然不顧，只對著骰盆虎視眈眈。…在賭場裡廢寢忘食，日子一久好像中了邪；唇焦舌燥，乍一看彷彿成了鬼。…等到自己輸得一分不剩，半夜才敢偷偷溜回家，因為埋怨數落自己的妻子已經入睡；肚子飢餓難熬，顧不得飯冷羹殘。後來終於押田賣兒，還幻想著有朝一日合浦珠還把本翻；想不到鬻子質田之錢拿到賭場上如火燒毛盡片刻輸光，翻本的希望就像水中撈月一場空。等到如此慘敗方思悔恨，已成為眾人眼中下流的東西…
賭徒何以成為眾惡所歸的下流之人？“下流”主要指人品低劣。賭徒為了贏錢便“好行小慧”，即時常耍小聰明。即使賭博僥倖贏了錢發了家，在世人眼裡與做賊發家同類並稱。況且，賭博得來的錢財太容易，用之必奢。所以，賭博興家並能傳之子孫的，世間罕有。官府歷來對賭博的懲處都極為嚴厲，《大清律例》規定：“凡賭博財物者，皆杖八十，所攤在場之財物入官”；後來又宣佈：“凡賭博不分兵民，俱枷號兩個月，杖一百”；最後竟至“窩賭之家，屋入官，身充法，餘亦枷責不貸”。可謂一入賭門，即身在枷鎖之中。成家猶如針挑土，賭徒之“敗家猶如水推沙”最為令人切齒痛恨。祖父斬荊棘、披霜露，錙銖累積的家產，一夜之間“全軍盡沒”，化為烏有，此時妻孥諮嗟，子女痛恨；而賭徒則“生不能而死不忍”，“甚而枵腹難堪，遂棲身於暴客”。飢寒難忍時，或為乞，或為盜，別無他途。試看今之鶉衣百結者，非昔之裘馬翩翩者乎？今之藜藿不充者，非昔之膏粱自奉者乎？賭徒就是這樣成為“祖父門風掃盡，鄉鄰知己稱羞”的下流之物。“嗚呼！敗德喪行，傾產亡身，孰非博之一途致之哉！”感嘆賭博導致人的道德淪喪、行止墮落甚至家破人亡，可見“天下不肖之事多端，其弊莫甚於賭博”。這段議論不同於空洞的說教，它是依據其故事而生的。就事說理，把賭博視為“小”節者，警醒使之“大”；把痴迷賭博心“塞”者，警醒使之“達”，從而使“如沉迷海”者振衣高岡，棄舊圖新。
蒲松齡之精心結構《賭符》，以求矯正世風，革除時弊，正如韓道士之行術以演道，表達了導愚適俗、濟世利人的良苦用心。韓道士的這張神符使嗜賭之人“從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬”，小說雖然還在勸懲教化的模式牢籠之中，但寄寓其中的勸世之語振聾發聵，令人有茅塞頓開之感，對現代人的立身處世有重要的指導和借鑑價值。對於賭博，有則改之，無則加慎，則身名俱泰矣！從這個意義上來說，《賭符》堪稱是勸懲教化之佳作，濟世利人之良藥。
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