庄子说圣人无情似乎很是有道理，大概看来越是修行大道者，内心越是淡薄，少了许多人情味，多的则是冷漠无情，佛家更是说要破除七情六欲。既然如此，为什么又有许多人追求圣人之道呢？所谓圣人无情，真相是如何的？
其实无论说是圣人无情，还是与天地往来，还是人世间的是非之论，归根结底还是回到“高度”的问题上，在之前的文章 也有说过，这和圣人无情是同一个问题，因为每个人站的高度不同，所看到的景色自然不同，心境自然不同。
庄子是“独与天地精神往来而不傲倪于万物”“天地与我并生”“万物与我为一”的，所以庄子所见所思也就与大部分人不相同了。冯友兰先生在《中国哲学简史》中写道，诸多法律、道德的最终目的是在“立同禁异”，虽然这些初衷是很好的，但是另一方面也确实抹杀了人的自然天性。庄子是拒绝“人为”的，他想要的一直就是做天地间最自由的存在，诸多繁文缛节、人间规制，对庄子而言都是层层限制，所以当楚威王听说庄子贤名后，以高官厚禄聘之，庄子却说：
“子亟去，无污我……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终生不仕，以快吾志焉”。
古往今来，功名利禄自来为大部分人所追求，几乎无人能拒绝这些俗物的诱惑，我们站在人世间，单从生而为人这个角度来看待这些诱惑，自然是很在意的，可是扩大我们视界之后，它们也就不过如此了。站在天地的角度来看，人，与一只蝼蚁，一株草木，是毫无差别的，用人之心心向往的权钱利色给予一株草木，在其看来还不如几滴水珠有价值。草木蝼蚁尚且弃之的东西，对于天地而言，更是平凡如草芥了。
有的人是站在人间看人间事，有的人确实站在人间看天地事，两者所见所感也是天地之别。 庄子以天地观世间，看的是芸芸众生，他看到的世界有多大，心就有多大，反之亦然。因为心足够大，理解的万物就越多。当他的胸襟足够宽广的时候，许多琐事俗物、人生烦恼也就通透起来，比如对于生死的态度。庄子的妻子去世，庄子在葬礼上击缶而歌，这在人们看来是一种何其不敬、不可理喻的行为。若是站在俗世社会中来看，庄子的行为确实不敢恭维，可惜庄子从来都不是以人间为立足的人，他是站在更高的层次来看待生死的。对天地而言，对自然而言，对道而言，即便是沧海桑田也是最常态不过的事情，更遑论一个人的生死。人之生老病死本就是自然之道，就和四季变换一般再寻常不过。我们既知“生”之道，为何拒绝坦然接受老、病、死呢？在本质上，生老病死正如春夏秋冬一样自然。
心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。——斯宾诺莎
人，并不在意一株小草，一只蝼蚁的生死，因为作为人，与这些相比，我们有更多更丰富的存在，不仅仅是生命上的，还有物质上，还有精神上的，与人的丰富性相比，小草和蝼蚁真的是太微不足道了。但是，在人之上，也有更高级的存在，在它们的眼中，人与蝼蚁，与小草也是没有什么差别的，所以人类也会有被嗤之以鼻的时候。这个世界永远都是环环相扣的，人世间只是这个链条上的一环，我们永远都不是最顶端的，也不会是最底端的，当然，那些在人看来处于底端的存在，也许有一天也会成为最致命的存在。在自然大道的视野里，一切都是刚刚好，一切都是恰巧在那里，多一分则嫌多，少一分则嫌少。既然大道如此，命中如此，又何须挂怀那些必然的事情呢？
生又何妨，死又何妨，所谓七苦八难只是这浩然天地中的渺小存在，是最为普通的人之常情。如果你的世界最够大，会坦然人世间的种种，这就如同一个成年人不会像一个小孩子因为吃不到糖果而哭泣，因为成年人的世界比孩子大太多了，能理解的事情也就更多，而一个孩子的世界可能仅仅是一颗糖。所以说，圣人无情，并非真的无情，他们只是最为靠近大道的人，更早的领悟这层真谛，参透人世间罢了。
圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。
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