一說太極拳的“用意”，人們就很自然地想到《十三勢歌訣》中的“詳推用意終何在，延年益壽不老春”。但張三丰遺論“欲天下豪傑延年益壽，不徒作技擊之末也。”
技擊和養生是太極拳“功用”的兩個方面。從《太極拳經》《太極拳論》十三勢歌》《十三勢行動心解》《打手歌》等論述中也不難發現，都在講怎樣“練”和“用”。拳諺曰：“內功拳首在練意，”《拳法剛柔篇》說：“剛柔轉換，全在用意”，心理學的實踐證明，在一定條件下，精神可以變成物質力量。因此“純以神行，不尚絲毫拙力"，“極柔軟然後極堅硬”的太極拳，十分強調以意為先，把意識問題作為首要的問題。太極拳講的“意”，是個專有名詞。
其含義主要有二：
一是近似於“注意力”的“意識”，如《十三勢行功心解》載“全身意在精神，不在氣”；
二是和“氣”的內涵相似的“意念的流動”，如《十三勢歌》載“若言體用何為準，意氣君來骨肉臣”；《行功心解》載“意氣須換得靈，乃有圓活之趣，所謂變換虛實也”；視而不見是“意想”、“料想”，如吳公藻著《太極拳講義》中的《五行要義詳解》載“意者，設想之謂也，以虛實之理，使敵出其不意，攻其不備”。而楊澄甫《太極拳十要》中所說“用意不用力”的“意”，就涵蓋了太極拳的全部真“意”。人的行動受意識的支配，這是生理學的基本常識之一。誰都會用意識來指導動作，但太極拳在於強化這種意識、引導這種意識。久之，使之成為本能化的習慣性意識行為——這就是太極拳用“意”的立足點、出發點。
那麼，怎樣才能把握並體現這個“意”呢？我們不妨從“動”、“靜”兩方面來練習。
靜，主要是站樁：
一是預備式的放鬆意識練習和太極樁功；
二是從拳路中隨意拿出一個動作，用意念指導動作，擺好姿勢站樁。要求摒除雜念，使身心達到虛靜和松空。
動，主要是指做每一個動作時，要“以意領先"，以意念引導動作，以圖內勁（氣）騰然流貫。再佐以技擊的想象，則不但能很快地“豁然貫通”，而且在實戰中能夠做到一觸即“發”。
當然，初學太極拳者，應當先做到“勢正招圓”。隨著動作的熟練，用“意”也就能逐漸細緻起來；隨動作的變化，不斷使意識深化，但都要求全神貫注，以意領先。
尤重“全身意在精神”，即意在蓄神，不在聚氣；在氣則滯。不用力而用意，“意之所至，氣即生焉”，“氣至則勁生”，即“以心行氣”，“以氣運身”，氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯。
久而久之，則浩然之內勁（氣）生矣。不獨盤架，即使是在推手時亦應如此。這樣“氣遍身軀不少滯”，就能培養和增強神經末梢和皮膚的觸覺感知能力和反應速度。也只有這樣，才能達到“一羽不能加.蠅蟲不能落”的境界。“聽、拿、化、發”方能得心應手，從心所欲。
太極拳的每一個動作都有它的技擊意義。盤架子時如果用“意”不到，那麼實戰時就會出現欲發不能或發而不脆的現象，要用意養蓄精神來引導動作。
如做“摟膝拗步”後半動“右掌前按”時，不要用力向前推，只要手隨眼動，看哪裡往哪裡推；不去想推的動作，而是順次意想右肩找左胯，右肘找左膝，右掌找左腳，自然向前；之後，右臂外旋，同時右腳跟外展；左掌一按地，腰一鬆沉，前推的勁就出來了。
所以，吳公藻《太極拳講義》、楊澄甫《太極拳體用全書》和世傳的《太極拳散手密訣》等，都講了一招一式的技擊功用。這既可以增強學練的興趣，又有助於更快地把握動作的幼力和勁路。
如何把“體用”和“用意”有機地結合起來呢？只要細心體味，並嚴格按此練習，就能收到良好的效果。
閱讀更多 太極療 的文章
