《天才在左疯子在右》里讲过这样一个案例，有个精神病每天都头顶摄像机出门，然后回来看上面录的啥，玩得挺开心，别人说他是精神病，他却说自己要从另外的角度看世界。
对于任一事物来讲，都有无穷多可观察的角度，但如果一个世界里99%的人只会从一个角度看问题并且把剩余1%的人定义为精神病，这样的世界荒谬吗？来读读加缪的《局外人》。
主人公名叫做默尔索，故事一开场养老院通知默尔索参加他母亲的葬礼，他内心独白说：“我不知道妈妈是在今日还是昨日去世的。”到了葬礼现场，有人要打开棺材盖让他看看母亲最后一面，他说不用，那人问为什么，他答他也不清楚，人们观察默尔索在整个葬礼过程中的表现，发现他并无多大悲伤。
上班后，默尔索的老板想给他安排一个出国到巴黎的美差，问他有什么意见，他说去不去都无所谓，老板问是不是因为不想改变固有的生活方式，他说所有的生活都相差无几。
默尔索与女朋友约会时，女朋友问他想不想娶她，他说无所谓，问他爱不爱她，他说这个问题没有意义。
单单从这几个事件上来看，默尔索这个人是非常“麻木”的，什么都持无所谓的态度，母亲死了无所谓，工作好坏无所谓，结不结婚无所谓，甚至于活着还是死了也所谓，这样的人算不算精神有问题？
故事的后半部分，默尔索由于防卫杀人被判入狱，他的律师暗示他母亲刚去世，只要他说杀人当天心情很悲伤就可以获得减刑，他说他一点都不悲伤，而且母亲的葬礼跟这件事一点关系也没有。未判刑以前，默尔索要在监狱里度过五个月的时间，他觉得无所谓，五个月与五年有什么区别呢？日子在哪里过不是过呢？
检察官根据他平素的行为，控诉默尔索是个不正常的人，甚至有点丧心病狂，他杀人是有预谋的，于是他被判了斩刑。当默尔索听到自己被判斩刑时，他没有恐慌，只是在思考这样一个问题：三十岁死去和七十岁死去有什么区别？结论是没有多大区别，因为最终死的人都是他。由此看来，被判斩刑也是无所谓的了。
临行刑前，神父找到默尔索让他忏悔，并要为他祷告，神父说经过这个过程他死后还可以上天堂，默尔索却说他没有什么可以忏悔，也不需要神父的祷告，他说：“我觉得无论过去还是现在，我都很幸福。因为希求善始善终，因为不愿意被视作另类，因为想获得圆满的功德，我渴盼着行刑日的到来，看热闹的人有很多，他们全都冲着我大叫大嚷，满怀仇恨。”
是默尔索麻木还是别的所有人麻木？难道对一切表现地无所谓就会被视为异类然后必欲处之而后快吗？就像开头说的那个精神病患者一样，《局外人》里的默尔索只不过是换了个角度看问题，为什么母亲死了就非要表现地很悲伤才行？为什么女朋友问是不是爱她就非要说甜言蜜语才可以？如果一个人的行为方式没有入大众的法眼，他是不是就是该死？如果一个人只能生活在规定的条条框框下，那这样的生活又有什么意义？人生是不是本来就没有意义？
存在主义的结论来了：存在纯属偶然，世界充满荒谬，人生毫无意义。
PS：开头所说《天才在左疯子在右》是本小说，其中的案列不足为实。
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