马路飞歌9
淡，由浓而淡。淡味过一生。茶是由苦浓而渐淡，色渐褪，味渐清。禅是从对生活的浓尘中逐渐摆脱，清心净守。生活持素朴之态。二者都求个淡字。不求人生至浓，求心灵淡泊。
青木皮
什么是“禅茶一味”？这还是个比较专业的问题，不懂禅，不懂茶的人，是根本不可能知道的！
禅宗，是佛教里最贴近中国文化的宗派，也是最被学人接受的法门。
禅，讲究自强自立，要有独立思想！佛教最早的自耕自种的禅林模式，就是禅宗祖师们的身体力行。
禅法里说:依靠外物，终究不能成道。此事他人代不得，无论对方是谁！
阿难尊者，身为佛陀释迦摩尼堂弟加随侍弟子，自身又博闻强记，号称多闻第一。然而直到佛陀涅槃离世，他还还未开悟成道。
茶，在中国传统里是最亲近百姓的精神物品。不管东西南北，家贫还是家富，都有爱茶喜欢品茶之人。
而茶要怎么喝，它有很多讲究。不同的茶，不同的泡法，就会有不同的味道。但是无论什么茶什么泡法，最重要的一点，却是要你自己去品味！
“禅茶一味”，在这里说的是他们有共同的道理，都是需要自己去品味。“如人饮水，冷暖自知”！
赤诚子
“茶禅一味”的“味”，不是舌根所品尝到的酸甜苦辣的“滋味”，而是“旨趣”“意义”的意思。“茶禅一味”的意思就是茶和禅有相同的旨趣。那么，这个“味”，也就是这个“旨趣”，究意是什么呢？为什么茶与禅有相同的意义呢？
到底什么是禅？从佛祖拈花微笑禅宗出现那天起，它就是离语言文字的，因为它无法用语言文字来表述。它是不立阶梯，不分层次，不借助任何东西直接登堂入室，直指人心的，所以语言文字等任何手段，都只是“戏论”“影子”，都需要再进一步，都不是“本来面目”。所谓“从门入者，不是家珍”，“言语道断，心行处灭”。
禅本来是无功用行，以心传心，以心印心的。但传至中国后，祖师慈悲，于无阶梯处立了阶梯，就多了“参话头”这一举措。这相当于足球比赛中的临门一脚，只要时节到了，自然会破门而入。“参茶味”，即如“参话头”一样。本以为临门一脚，球可入网，等破参了，才知道球本就在网中；本以为“参茶味”可以明心入禅，等破参了，才知道茶和禅本是一味。
佛祖拈花微笑，“花”即是妙明本心，即是禅；青青翠竹，无非法身，“竹”即是妙明本心，即是禅。那么，为什说“茶禅一味”，而不说“花禅一味”，“竹禅一味”呢？
这就得先介绍另一个词：“绕树经行”。古时参禅的人是不睡觉的，困了就绕着树走，边走边参。为什么参禅的人不睡觉？因为“眠心所”意识是断绝的。参禅是不断意识妄想的，沒有了意识妄想，也就没了禅。针对卧轮禅师的“卧轮有伎俩，能断百思想”偈语，六祖慧能回复一偈：“慧能沒伎俩，不断百思想”。因为妄真同源，烦恼即是菩提，沒有了妄想烦恼，也就沒有了菩提禅心。
所以参禅是不能睡觉的。这时候茶的功能就体现出来了。困了，不必围着树转圈，喝上一口香茶，醒神驱眠，所以说“禅”与“茶”有着天生的缘份。
茶是禅门必不可少的平常之物。风花雪月是禅，锅碗瓢盆是禅，柴米油盐是禅，行住坐卧是禅，穿衣吃饭是禅，但是，哪个也替代不了茶在破参中所起的作用，所以说“茶禅一味”，而不说其它。
那边仍是孤独
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味[1]”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。
从余诗语
禅茶一味中的味是返甘，也就是甜味。一壶好茶得之不易，若想达到品后满口生津，象口中有一缕缕甘甜的泉水，时不时的就涌出来的效果。。你就得下功夫练习茶道，用好茶好水好器，用心去调控好时间火候和手法。等练习到一种境界时，方能泡出一壶好茶。所以叫功夫茶。方出禅味返甘。修禅打坐，就要调心调火，火重口苦，火轻寡淡无味，调到正好方为妙境，生金津玉液，长本牲灵苗。如同返甘是验功的标准。此为不传之密。所以只言禅茶一味也。
zws67
一杯茶，一次禅。
一杯茶，学会拿与放——有些时候，过于执着会伤心，过于奔波会伤身，学会和生活握手言和，安于当下，不畏将来，坦然面对；有些事，不再耿耿于怀，有些人，开始学会放手。正如杨绛所言：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容……我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。
一杯茶，力行简与繁——一花一世界，一叶一菩提，春来花自青，秋至叶飘零。一杯茶里，一次收敛和蕴蓄，至冲淡，至平和，然后，在自我的心境里海阔天空。此刻，喝茶的人无意追逐物质层面的繁盛，只在精神的高地，兀自风雅，静享喜悦。
一杯茶，体悟浓与淡——浓极为淡，如水从容。做人需淡，淡而弥香。不争、不谄、不艳、不俗。淡中真滋味，淡中有真香。一杯茶里，从他人那里，一步一步过渡到自我的生命里，深知“热闹处最寂寞”的人生况味，一切删繁就简，一切自然而然，听着心音，走向生命宽容和清纯。
一杯茶，看透冷与暖——眼见得杯冷了，眼见得席散了，眼见得人走了。有些心事，只适合安放在一杯茶里，有些话只说与懂得的人听，有些事情只能自己来煎熬，茶凉了，续上，一个人的冷暖，一个人的世界，终会醒来。
一杯茶，坐看浮与沉——草木之间，升起，落下，一杯茶道尽人生本无定，时浮时沉，自在最好。以心为壶，藏浮沉于心而不骄不燥，与天地共一色，与山海一体，星辰大海，海枯石烂。
钱钟书说：洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍。
一杯茶，一辈子。
减法生活
所谓茶禅一味中的味，其实就是指精神体味。先说对茶的体味。茶，有二分。一是吃茶或者叫喝茶。二是品茶。茶现如今已成为高档消费品了。谈生意，谈恋爱，朋友聚会聊天等都会到专业场所消费，但那不是品茶。茶只是聚会的介质。真正的品茶，需要静心，并通过过程得到精神体味的。比如，对茶类的知晓，比如绿茶是不发酵的茶，青茶是半发酵的茶，红茶是全发酵的茶。而每种茶的泡制方式又是有别的，绿茶水温，投茶方式与青茶的水温，红茶的水温都是不一样的。所以，整个品茶的过程就是静心操作细心体味的过程。而禅，就是佛教的专用语，他要求弟子排除杂念，静坐感悟，念经悟德修为的过程。茶和禅虽说理念不同，但是，都需要静心感悟，这是殊途同归的。所以，才有了茶禅一味的感知。(^V^)
皛川
“茶禅一味”的四重境界
大凡茶楼、茶店、茶馆、茶室，常见“茶禅一味”或“禅茶一味”四字。也常常和人聊起“何为茶禅一味？一味究竟是哪一味？”
有人说是苦味，有人说是清味，有人说是空味，有人说是无味……
莫衷一是。
明海大和尚在《茶与禅》书序中写道：遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为般若。
日本茶道大师千宗旦在《茶禅同一味》书中阐述：“茶禅一味之魂在於以茶为悟道之助缘。唯有专於茶道修行，方为茶道本愿，点茶全在禅法，工夫在了解自性。”
此为意境也。
三重境界：茶即禅禅即茶的悟境。
禅门有个著名的 “吃茶去” 公案。唐代赵州观音寺从谂禅师，人称“赵州和尚”。他爱茶到了惟茶是求的地步。据《五灯会元》记载：
从谂禅师问新来僧人“曾到此间否？”
答曰：“曾到。”
师曰：“吃茶去。”
又问一新来僧人。
僧曰：“不曾到。”
师曰：“吃茶去。”
后院主问禅师：“为何曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺。
师曰：“吃茶去。”
赵州和尚给曾到者、未曾到者和院主每人一碗茶。
这碗茶就是和尚的当下之心。划除一切疑惑与分别，尘劳与妄想，无放无离；
这碗茶也是和尚的开悟之心。行住坐卧，心身融一，见闻觉知，根性融一。
这碗茶还是和尚的自在之心。用日本茶道集大成者千利休的话注脚，即：茶道之本，不过烧水点茶，拿起放下。
于无心处参禅，修平常心是道。歇息一切妄想与分别，发明本心，了然自性。当体即空，当下即悟：
茶即禅，禅即茶也。
四重境界：无我无茶无禅的化境。
华严经云：如如法性，是佛证境，十方国土，是佛化境。
说到化境，就得追溯到禅宗的起源了。
《问佛决疑经》记载了“佛祖拈花、迦叶一笑”的典故。是时，佛祖敷座灵山之顶，对参加法会的人天大众说：“我不久就要涅盘了。你们有什么法要问的，尽管来问。”这时大梵天王就上前，先献上妙法莲金光明大婆罗花。然后启请佛祖：“世尊，您五十年来为大家讲说了各种法门，普度众生。还有没有未说出来的最上乘大法呀？”
佛祖坐在宝座上，手拈大梵天王供养的妙法莲金光明大婆罗花，一言不发。灵山会上人天大众默然不解。这时，佛祖的弟子大迦叶破颜一笑。佛祖这才开口说：“我有正法眼藏、涅盘妙心、实相无相、微妙法门，不立文字、教外别传、总持任持，凡夫成佛，第一义谛。今方咐嘱给大迦叶。”
这就是禅宗的由来。佛祖与大迦叶以心传心，心心相印。大迦叶受了佛祖衣钵，开创禅宗心法，成为西天禅宗第一祖。
我在想，如果佛祖在灵山会上拈的不是一朵花，而是端起一杯茶，大迦叶还能不能心领神会，展颜一笑呢？
再后来，西天禅宗第二十八祖菩提达摩一苇渡江，在少林寺面壁九年，成为中国禅宗初祖。至六祖慧能以一首偈：“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”完成了西天禅的中国本土化。他的得法弟子青原行思在江西开创了曹洞宗、云门宗、法眼宗，南岳怀让在湖南开创了临济宗、沩仰宗。形成“一花开五叶，禅风遍中华”的兴盛局面。
而伴随了禅门上千年的中国茶，也从唐时的饼茶煎茶法，发展到宋代的团茶点茶法。明朝开国皇帝朱元璋下令罢团茶改散茶，舍去工艺繁复、仪轨繁多的点茶法，而采用简单直接的散茶冲泡法。他提出的“真茶、真味、真香”之茶说，深得禅宗“明心见性，直指人心”之妙理，颇合“茶禅一味”之真旨。
千百年来，无论茶发展出绿、白、黄、青、红、黑等多少类，无论禅分成曹洞、云门、法眼、临济、沩仰等多少宗，也无论世世代代喝茶修禅的人是在物、意、悟、化哪一境。茶就是那杯茶，禅还是那个禅。
茶禅一味，一味禅茶。
若还要问，何为茶禅一味？
佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”
这正是：
无言无相亦无法
无我无禅亦无茶
烧却碧岩百千偈
且向赵州吃茶去
(马路飞歌原创文章，发表于农业考古"茶文化专刊"。)
马路飞歌9
这得从宋代说起！
宋代，饮茶之风盛行，更是名人雅士相聚在一起的理由。
而对于那些佛学师傅们，很多都是在山林之间采茶、制茶、泡茶、喝茶！
从采茶、制茶、泡茶、品茶之中，顿悟禅意。
从禅意之中，再去不断的完善和提高自己的制茶和品茶。
其实，宋代的那些佛学大师们，很多都是制茶、品茶的高手。
我们喝茶，都在乎于心静，泡茶的每个动作都需要潜心的去体会，直到到达自己的最好状态。
禅意之中，心静也许是最基本的。
茶禅一味之中的味，我们更认为是一字多语的意思！
茶，茶叶的味道，香气、滋味等
禅，味字，口未，莫言，心静，在万物纯净之中顿悟。
茶中参禅，禅中品茶！
泓蕴号茶业
“茶禅一味”的“味”究竟是什么味呢？我想了半天也没想明白。还是讲一讲十三年前云萱我亲身经历的一段感悟吧：茶禅一味 悟道如水～
茶人做茶数年，每日见形形色色的人，品形形色色的茶，看形形色色的茶书，日子过的匆匆。
茶人自称雅茗居士。店内壁挂心经，案供观音，却不燃香。手执佛珠，每日素食，却不受戒。每有茶客见之，问：你佛弟子否？茶人难以作答。茶人自觉六根不净，诸恶未戒，不敢称是佛弟子，只好信口说：我奉茶道。然何为茶道？茶人又说不出所以然来。是故，一人独处时常想：什么是茶道？
茶道是什么？
有人说：茶道是一种精神，是一种文化；
有人说：茶道乃修身养性之道；
又有人说：茶道分为武夷茶道与闽南乌龙茶道。是乌龙入宫、是关公巡城、是韩信点兵，是如何如何泡茶怎样怎样的过程，在某某茶博会上，某某举行某某的茶道表演，茶人听了只觉得糊涂。
据书说，福建茶业界元老张天福先生把茶道精神总结为：俭、清、和、静；日本茶人的茶道四谛是：和、敬、清、寂；又见有书说茶道乃：和、静、怡、真。如智者见山，仁者见水，茶人对于茶道的理解似盲人摸象。
子曰：道可道，非常道。
赵州和尚说：吃茶去！
吃茶？依茶人最初的理解：一为提神、解渴，称之为渴饮；二为茶瘾，每日必喝，宁可居无竹，不可饮无茶；三为品饮，每日必品，每品必得，品出百般优劣，千种風味；四为心品，用心品饮，品出种种感触，种种境界，而获种种心得，而成种种文字。然以上种种终称不上道。
偶一日，福州鼓山涌泉寺的一位和尚来买茶，茶人见和尚面目慈祥，举止端庄，遂与之闲聊。不料两人性情相和，话语投机，竟视如知己。
和尚出家前为检察官，掌管犯人之生死；茶人做茶前从事餐饮，常造杀业。
和尚因出家受戒而吃斋，茶人因品茶渐恶荤腥而好素食。
和尚以佛结缘，送茶人以佛经，佛书；茶人以茶结缘，供养和尚以茶叶，茶具。
和尚与茶人说佛法，茶人与和尚论茶道。
和尚道：色不异空，空不异色。
茶人道：水不是茶，茶就是水。
和尚道：老实念佛证菩提。
茶人道：用心泡茶得真味。 
和尚道：明心见性，度化众生，是佛陀。
茶人道：遇水舍己，济人无数，为茶饮。
和尚道：心就是佛。
茶人道：茶就是水。
两人相视一笑，原来茶汤中有佛法，佛法就在茶水里。茶与佛，其道不同，其理相通也。
和尚与茶人和掌道别。茶人悟而得一联：
两头是路 品几杯顿悟茶道
四大皆空 坐片刻难得壶途
请木匠制成屏风置于店堂过道中，路人皆道好联，却不甚解其意。
后和尚云游舟山普陀寺修行，从此了无音讯。茶人仍每日见形形色色的人，泡形形色色的茶，看形形色色的书，日子过得悠悠。
备注：
