小僧鬆鬆
封建統治者為了愚弄百姓，維護統治，宣稱自己是受到上天的選派，來代替上天統治百姓的，這樣的理論和天人合一的思想界結合以後，封建統治者就宣稱自己是天帝的兒子，叫天子，如果不服從他的統治就是違命逆天，必將受到天子的懲罰。
君權神授是他們統治的合法性來源，但是隨著時代的發展人們發現，事實並非如同封建統治者所宣稱的那樣，很多政權被推翻了或者被消滅了，人們對這樣的理論產生了懷疑。
同時新興的統治者為了說服大眾，為自己的統治尋找合法性，就把以前的君權神授的理論改成了這樣的一個新的理論“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，這樣一來原來的理論的漏洞就不用去彌補了，新的統治者——大多數是造反或者篡位得到政權的——他們的行為就有了合理的解釋，統治也有了合法性。
這就是說上天的運行有它恆常不變的規律，不會因為堯、舜、禹這樣的聖王在位就發揮作用，也不會因為有夏桀這樣的暴君當權就不發揮作用。這體現了一種唯物主義的思想，承認了宇宙自然規律的客觀性，這個客觀性是不以人的意志為轉移的。
換句話說，不會因為人們歡迎就增多，也不會因為人們厭惡就會減少。
這樣的思想比原有的天命思想更加進步更加積極，要求人們認識和遵循客觀規律，不要違背客觀規律，這樣的思想對後世的影響很大，增加了中國古代哲學唯物主義的因素。
這對於中國古代哲學思想的發展有積極地影響，是人們在面對他人、面對宇宙自然和人類社會時都表現出積極的心態，能夠客觀的認識和處理好這三對關係。
這種思想對於封建社會的皇帝的影響也不小，這也是進一步的告誡皇帝，雖然貴為九五之尊，但是也不能肆意妄為，而要按照上天的恆常的規律行事，不然會引起社會的動亂和國家的敗亡，這對於限制皇權和規範統治階級的執政行為是有積極作用的。
這句話的積極意義是很廣泛的，不但對於治理國家有好處，也有利於個人的進德修業，只要個人按照宇宙的自然規律去修養自己的德行，精進自己的技藝，就可以獲得很好地結果，如果違背客觀規律輕舉妄動，胡作非為，就會給自己引來麻煩。
這句話和《道德經》裡的“不知常，妄作兇”有相同之處，不懂得宇宙間的恆常大道就輕舉妄動，會導致兇險的結果，看來荀子對《道德經》也有一些研究。
總而言之，這句話就是告訴古代的統治者，不能隨心所欲的濫用權力，必須要了解宇宙運行的恆常大道，也就是客觀規律——行事——才能取得良好的治理國家的效果，如果違背了這個客觀規律，就會造成不必要的損失。
這是在那個特定的歷史時期，皇帝和各級官僚濫用權力，胡作非為，給百姓增加了無窮的痛苦的情況下，荀子發出的警告。
小小嬴政
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”這句話出自於《荀子天論》，這句話中堯是三皇五帝時期非常優秀的部落首領，而桀是夏朝暴虐的君王，這句話的意思是說，萬事萬物的運行皆是根據其自身的規律而變化，它不會因為堯的聖明而停止變化，更不會因為桀的暴虐而消亡。這句話我認為可以從兩方面來理解
一方面從歷史發展的角度來看，另外一方面也可以用達爾文的《進化論》來理解。
從歷史發展角度來看，中華民族具有上下五千年的歷史文明，在翻看歷史時可以發現，一定會有朝代變更，制度變更，從秦始皇統一度量衡，統一貨幣，統一文字這一歷史事實來看，秦始皇所做的這些統一變更，也是順應事物的變化，統一六國，為了更好的發展，這是必須所做改變。中華民國的建立，結束了中國封建王朝統治，清朝的滅亡雖然與慈禧有很大的關係，但是更大的原因是清朝在後期的腐朽，頑固，即便清朝有康熙皇帝那樣的千古一帝，但是仍然沒有辦法阻止其後代子孫的腐朽，而這不僅僅是一個朝代的滅亡，更是人、事、物發展的一個規律。
另一方面，我認為達爾文的《進化論》可以更好的理解這句話，適者生存，我們現在經常會將恐龍時代成為侏羅紀時代，在那個時代恐龍對地球處於絕對的霸主地位，但是他們的強大並沒有阻止地球發生改變，在這期間，恐龍滅絕，冰川活動，開始出現類人猿，而隨著氣候，溫度，所處地球位置不同的經緯度，人類的進化也在隨著氣候的變化而變化，非洲人深色皮膚，亞洲人黃色皮膚，歐洲人白皮膚，而大自然仍然在不斷地變化，地震，海嘯，冰川融化，氣溫升高，海平面上升，這些都是人類不願意看到的，但是即便現在的人類已經很強大，但是在大自然面前仍然沒有用，上面的情況不願意看到又能怎麼樣呢，甚至來說現在的一切因素正是因為人類社會不斷變化，不斷進步而得來的，是在根據自然規律的變化而變化的，因此，就如同《荀子天論》中的這句話一樣“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，萬事萬物的發展皆有其運行規律，它不會因為人的意志而轉移。
一屜湯包
"天行有常，不為堯存，不為桀亡"這句話出自《荀子天論》，意思是說：大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。要正確理解這句話的意思，還是得先從題目中涉及的三個人——荀子、堯和桀說起。
（一）荀子
荀子是戰國末期趙國人，著名的思想家、文學家和哲學家，曾經三次出任齊國稷下學宮的祭酒，應該有相當了不起的學問。我們對荀子的熟悉應該是他那篇被選編在語文課本里的名篇《勸學》，當時是要求必須背過的文章之一。
荀子是儒家思想流派的傳人，但他的思想觀念又不完全相同於孔子，比如孔子主張“人之初，性本善”，荀子就提出不同的看法，他認為“人之初，性本惡”，人一出生就用口咬母親的乳頭而不管母親是否痛苦，本質是是自私和醜惡的，大多數人在後來變為好人，就是因為後天改造的結果。
本題中荀子的這句話，在一定程度上也說明人與自然的關係，他強調的也是人的後天改造問題。
（二）堯和桀
堯是中國上古時期著名的部落首領，被稱為中華民族著名的“五帝”之一。他被後人廣為傳誦的美德是將部落領導權傳賢不傳子，開啟了禪讓制的先河。據說他領導部落70年，在年老體衰之年開始選擇繼承人，讓全體部落人都認為賢能的舜接班，而不是自己的兒子，在中國歷史上留下了最美的佳話，由此，堯也被認為是中國歷史上的聖人之一。
桀是夏朝最後一個國君，也是歷史上有名的暴君。桀在位時以荒淫無度，暴虐無常而著稱，他的亡國也與眾叛親離有關。所以，後世人一般在說到國君的賢與昏對比時，往往把堯與桀放在一塊，本題中荀子仍然是用這兩個人來說明賢君與昏君的問題。
（三）天行有常，不為堯存，不為桀亡
天行有常，不為堯存，不為桀亡。這句話不夠完整，其實荀子在說這個話時，還有下句，即：應之以治則吉，應之以亂則兇。
這樣連貫起來看更容易理解。整體解釋就是：
大自然是按照它固有的規律運行的，它並不因為世上有堯這樣的聖人而長存，也不因為有桀這樣的昏君而滅亡。人如果順應自然規律辦事就會得到吉祥，如果違背自然規律辦事就有禍患。
結語：
荀子的這句話很有哲理，具有樸素的唯物主義思想，對今天的人處理同大自然的關係上也有非常重要的現實意義。
人類一定要正確與大自然的關係，在改造自然、利用自然時要與自然和諧共處，不能違背自然規律，更不能盲目、過度、無序地搞掠奪式開發，那樣一定會遭到大自然的懲罰。從去年年末到今年春天以來世界上多個國家發生重大自然災害，包括澳大利亞持續半年之久的山火，也包括在我國持續蔓延的新冠肺炎，都是人類不遵循自然規律行事，過度傷害大自然的惡果。
方圓居文化
您好！非常高興能探討這樣的問題。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。摘自《荀子·天論》，意思是：大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。
首先我覺得要看原文的相對完整的表述：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。”
其次從中我們要學會對於自然的規律的敬畏之心；
第三我們要學會如何跟自然規律和諧相處，做事要順應自然規律，用自己的勤勞創造自己的幸福生活；
以上只是一些粗淺的理解和認識，僅供參考！
老季悅讀
天行有常，不為堯存，不為桀亡”出。自於戰國荀況的《荀子·天論》。“歲不寒，無以知松柏，事不難，無以知松柏”出自於戰國荀況的《荀子·大略》。
《荀子·天論》原文
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。
意思是說大自然的規律永恆不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就兇險。加強農業這個根本而節約費用，那麼天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麼天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麼天就不能使他遭殃。
他的另一個含義是大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。
反映了荀況的唯物主義自然觀，荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。
請問填寫什麼龍飛鳳舞
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”出自《荀子·天論》，原文節選：
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富。養略而動罕，則天不能使之全。倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。
上天的運行有一定的規律，不會因為聖君堯就存在，也不會因為暴君桀就滅亡了。人以禮義來配合天就會吉祥，人以暴亂而不以禮儀來配合天就會兇險。努力農業生產而節約用度，那麼天不能讓人貧窮。保養周備而行動合時，那麼天不能讓人生病。依循禮義正道而沒有什麼差錯，那麼老天不能加禍給人，所以水災旱災不能讓人饑荒，冷熱變化不能讓人生病，自然災害不能讓人兇險。荒廢農業生產而用度奢侈，那麼天也不能讓人富有。
保養簡略而行動逆時，那麼天也不能讓人保全.違背禮義正道而胡作非為，那麼天也不能讓人吉祥。所以水災旱災還沒來就鬧饑荒了，冷熱還沒逼迫就生病了，自然災害還沒產生就有了兇險。這些所接受的時間和治世完全相同，然而災殃災禍卻和治世不一樣，這不可以怨天，那事物的規律就是這樣。所以明瞭到天和人職分的不同，那就可以稱得是至人了。
其實，這句“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，對我們有很大的啟發的，人類對大自然無節制的開採利用，最後毀滅的還是人類，宇宙萬物生生不息，照樣運轉。
恐龍滅絕了，大自然依然存在，“人如螻蟻，命如草芥”，就說明人不過是世間萬物中微不足道的一小部分。在面對天災、人禍，面對比自己更強大的事物的時候，你根本不值得一提。比喻力量弱小，無足輕重。
總之，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”就是告訴我們大自然的運行有一定的規律，這個規律不會因為堯的聖明或夏桀的暴虐而改變。
不定時讀書
“天行有常，不為堯存，不為桀亡”
我來答
意思是大自然的運行是有一定規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。出自春秋時期荀子作品《荀子天論》。徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。
荀子是戰國末期儒家的代表人物，曾經三次在著名的“稷下學宮”擔任“學官祭酒”。荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家的思想內容。在天人關係上，他一方面強調“天行有常”，另一方面又指出“人道有為”，提出了“制天命而用之”的重要思想。
雨落一方
‘’天行有常，不為堯存，不為桀亡‘’
我理解這句話的意思是，大自然有其自身的客觀的運行規律，不會因為某個人物或者某個事件而改變。也就是說這個規律不會因堯的聖明存在或是桀的暴虐而改變其自身的運行規律。而延伸至這句話的現代釋意也就是說：堯是我國古代最聖明的帝王，而桀又是我國古代最暴虐的帝王，而大自然卻不會因為這堯與桀的一好一壞，而改變其自身的客觀運行規律。
‘’天行有常，不為堯存，不為桀亡‘’這句話出自戰國時期荀子的《荀子天論》，主要是揭示了自然界的運行變化有著客觀規律，和人事變化沒有關係。其主要思想是社會的清明富足還是動盪飄搖，全是人事的結果，與自然界和人們所說的天，也沒有什麼關係，荀子的這種思想用力的否定了當時的各種迷信思想。強調了人力的作用，放在戰國時期的那個年代，是具有很強的進步意義的。
我們都知道荀子是戰國末年的儒家思想代表人物了，曾經三次在著名的‘’稷下學宮‘’，擔任‘’學宮祭酒‘’。荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家思想的內容。在人際關係上他一方面強調‘’天行有常‘’，另一方面，又指出了‘’人道有為‘’和“制天命而用之‘’的重要思想。
荀子即荀況，（約公元前313--前238）戰國末年時期趙國思想家，今天的山西安澤縣人著名的思想家、文學家、政治家，儒家思想代表人物之一。世人尊稱他為‘’荀卿‘’。他曾經三次‘’稷下學宮‘’祭酒，後又為楚蘭陵（今山東蘭陵）令。荀子對重整儒家典籍發揚光大做出了重要貢獻。
‘’天行有常，不為堯存，不為桀亡‘’有其重要的思想意義。深刻的闡述了大自然有其自身的客觀運行規律，那些人為的違反或破壞大自然現象的行為都是不可取的。
孤山杜康酒
意思是大自然的運行是有一定規律，這個規律不會因為堯的聖明或者桀的暴虐而改變。出自春秋時期荀子作品《荀子天論》。徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。
荀子是戰國末期儒家的代表人物，曾經三次在著名的“稷下學宮”擔任“學官祭酒”。荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家的思想內容。在天人關係上，他一方面強調“天行有常”，另一方面又指出“人道有為”，提出了“制天命而用之”的重要思想。
丹朱命理
“天竹有常，不為堯存，不為桀亡”。
出自春秋時期荀子的巜荀子天論》。
註釋：在中國古代，“天行”指大自然的運行規律，即客觀規律。
“堯”即上古三皇五帝中的堯帝，被後人認為是一個聖明君主。
“桀”即夏代最後一位君主，以暴虐著稱。
翻譯：社會發展有其自然，特定的規律，不會因為堯是明君就存在，也不會因為桀是暴君而滅亡。
其實後面還有半句沒說完：“應之以治則吉，應之以亂則兇”。
翻澤：根據客觀規律，用正確的方法治國，天下就會安定興旺。反之，有錯誤的方法治國，就有亡國的危險。
