“君子不器”是《論語》中的名句，歷史上對此句的內涵紛爭不絕。爭論的核心落在“器”字的內涵上，孔子說的“器”到底指什麼，有幾種不同解釋。大部分學者從訓詁考據的角度去還原“器”，從而推論出孔子本來的意思。本文將歸納這類觀點，在此基礎上用一種新的思路去詮釋這句話。因為自古以來，我國的先賢們就提出了“以意逆志”（孟子）、“得魚忘筌”（莊子）的詮釋理念，主張解讀聖賢的言語，要“得神忘形”。從根本的精神上還原，而不是侷限在字詞表層意思的牢籠中。否則，儘管“言為心聲”，我們所得的言也並非心本身，只是作者思想的痕跡。
筆者據此提出新的詮釋思路——考據為基，參求為輔，心解為用。
“器”是什麼？
器，最早見於金文，是個象形字。從字形上看，是一隻狗守著眾多器皿，表示器皿很貴重，需要看守。（《説文解字》：器，皿也。象器之口，犬所以守之。）
器字的演變
可見器的原意是器皿。由此引伸出多種意思：
一、貴重/有價值：從金文象形上看，器皿最初是稀缺的，最先用於祭祀，所以是祭器，因此需要看守。因此引伸出“貴重”之意。如孔子說子貢是“瑚璉之器”，瑚、璉都是宗廟禮器。所以引申為貴重之人才、治國安邦之人才。
子貢問曰:“賜也何如?”子曰:“女，【器】也。”曰:“何【器】也?”曰:“瑚璉也。”(《公冶長》)
二、工具/東西：隨著生產力的發展，稀缺的器皿變的多起來，不僅用於祭祀，也用於生活。各種不同用途的器皿越來越多，幫助人們提高生產生活的效率。如“工欲善其事，必先利其器”。
子貢問為仁。子曰:“工欲善其事，必先利其【器】。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”(《衛靈公》)
三、有形的/物質的/有邊界的：最初的器是“皿”，也就是容器，陶罐一類的東西。因為陶罐具有邊界，才可以承裝水這樣無形的東西。因此，器又引伸出有形的意思。
《周易·繫辭上》：“ 形乃謂之器 ……形而上者謂之道，形而下者謂之器 ”。
四、格局/氣量：因為器皿是用來承裝東西的，所以有大小之分。如小的叫杯，大的叫罐，再大叫缸，更大的還有鼎。因此有容量的區別，這個意思轉移到形容人，就有氣量、氣度、格局的意思。如孔子評價管仲時說他“器小”，也就是格局不足。
子曰:“管仲之【器】小哉。”或曰:“管仲儉乎?”曰:“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”“然則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反站，管氏亦有反站。管氏而知禮，孰不知禮?”(《八佾》)
詮釋孔子的思路
一、考據訓詁為基礎和下限
如果完全按照我們自己的認知去解讀孔子，沒有依據，則會流於望文生義和穿鑿附會，不免變成“六經注我”。所以，語言文字的訓詁，孔子其人其事蹟之考據，都是解讀的基礎和底線。因此我們回到文字最初的甲骨文和金文的原始意義去研究是必要的，同時優先以孔子自身著作內的文獻相互參引辯證也是必要的，最後以同時代以及不同時代的相關文獻資料去參證也是必要的。
二、透過文字表象，以思想所指為落點
有了訓詁考據作為基礎和下限，但我們不能止步於此。為什麼？孔子之所以寫這四個字，而不是連篇累牘的去具體講一個道理，是有其用意的。古人著書立說的一大精髓就是“言有盡而意無窮”，所以沒有標點符號和斷句，並不見得是古人不知道停頓和區分段落。筆者認為正好相反，沒有句讀，對書寫者的表達能力和知識素養要求更高，因此天然的要求書寫者在遣詞造句的時候避免歧義的發生，使得句子從被創造的初始就自帶區分的特徵。反之，用這種方法可以讓句子包含開放式結構，當作者想傳遞一個多維度的意義的時候，構造出自帶多意屬性的詞句，相比把話說死，對閱讀者更具有啟發性。
因此，孟子提出“以意逆志”的詮釋方法：
“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。”《孟子·萬章上》
莊子提出“得魚忘筌”的詮釋方法：
“筌者所以在魚，得魚而忘筌……言者所以在意，得意而忘言”。《莊子·外物》
孟子所說的“志”，莊子所說的“意”，就是作者本人的“意志”，即作者內心希望傳遞的思想。
三、結合時代特徵，重新詮釋思想
聖人已逝，思想不滅。我們今天的時代離孔子已經很遙遠。在前兩步，我們已經探求了孔子的言語字面意思，又參求了孔子的思想所指，最後一步是要把這個思想結合當下的時代進行詮釋。這樣就可以說得通，讓今天的人聽得懂。秦時明月，就是今天的明月；古人的煩惱，就是今人的煩惱；聖人的憂慮，就是我們的憂慮。所不同的，只是因時代的變遷，言語字詞的流轉變化。為了避免“君子不是東西，君子不是器皿”之類刻舟求劍式的、生硬的還原孔子本意，我們要把之前得到的原材料加工解讀為今天能被理解的觀點。
君子不器的詮釋
在此，我們將“器”的本意、引申義，再次結合時代進行引申和化用，用我們的時代去理解：
第一種理解：
由“器：有形的/物質的”進一步引申，器代表物質生活、慾望。而不器則是精神追求。
君子不器：人應當有精神追求，而不僅僅關注物質生活。
過度的思戀財色權名，心浮氣躁，無定心，無常行，不斷切換軌道，重啟爐灶，愈求而愈不得。
不去思戀物質回報，做好自己，踏實付出，富足平安不求自得。
“修其天爵，而人爵從之”——《孟子·告子上》
“彼富我仁，彼爵我義……君子固不為君相所牢籠，人定勝天，志一動氣，君子亦不受造化陶鑄”——《孟子·公孫丑下》
第二種理解：
由“器：工具/東西”進一步引申，器代表人的異化、物化。而不器則是人格的獨立。
君子不器：人應當是具有獨立人格的人，而不是被驅使的機器和工具。
越恐懼越依賴，越依賴越離不開，越離不開越要被驅使，被驅使的人生如同別人的工具。
不如直面困難，衝出舒適區，磨難過後，海闊天空，自己方是自己，一個獨立的人。
“聖人不從事於務”——《莊子·齊物論》
第三種理解：
由“器：有邊界的”進一步引申，器代表人的侷限、故步自封
。而不器則是超越和變通。君子不器：人應當靈活變通，而不閉塞。
世界很大，人心卻自我設限。限制一設，百處受阻，百事不可為。
心若得解放，百事可為，百業可成，心有多大，舞臺就有多大。
“毋固”——《論語·子罕篇》
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”——《中庸》
“通於一而萬事畢”——《莊子·天地》
第四種理解：
由“器：格局/氣量”進一步引申，器代表人的心胸和見識。而不器則是胸懷天地萬物。
君子不器：人應當心量廣大無所不包，而不狹隘短淺。
心胸狹窄，凡事都是受害者心態。則事事受害，處處受阻，好運也會錯過，好人也將遠去。
心地寬廣，把一切視作考驗磨練。則正己化人，壞事變好事，壞人也變好。
“青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若”——《華嚴經》
第五種理解：
由“器：貴重/有價值”進一步引申，器代表人的自我價值。而不器則是不自滿。
君子不器：人應當不斷進步，不要滿足於現狀。
沾沾自喜，滿足現狀，則懶於進取，哪怕天賦再高，最後難成大才。
勤學好問，踏實踐行，知行合一，永無止息，哪怕天賦不足，最後也脫胎換骨。
“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”——《道德經》
第六種理解：
由“器：貴重/有價值”，進一步引申，器代表人的身份地位。而不器則是不自貴而賤人。
君子不器：人應當謙遜，不要看高自己低看別人。
越不自信，越需要通過比較獲取優勢感，最後終將被別人的優勢所碾壓。
相信自己與萬事萬物平等，這是真自信，千軍萬馬也無法奪走這種自信。
“當平心地，則世界地一切皆平”——《楞嚴經》
結語
當語言從聲帶振動而出，又落在紙張上成為文字，就如同嬰兒離開母體。從此以後，這個孩子會自己成長。言與意，如同母與子。孩子未必完全和母親長的一樣，但血液和基因毫無疑問來自母親。
而對於經典的闡釋，如同對待母親和孩子的關係，母親是毫無疑問的源頭，但孩子有自由生長的權利。因此，經典在流傳的過程中，在時代的解讀中，透出嶄新的內涵，甚至可能是原作者可能都未考慮到的，也並非不合理。相信每個母親關心的都是孩子是否健康、善良和智慧，並不那麼在意是不是和自己長的一模一樣。
《陰符》三百字，《道德》五千言，為何在歷史上綻放出奪目的光芒？很重要的原因之一，是他們的書寫都是抽象而多意的，從而能夠啟發後人不斷從中挖掘出新的內涵，這正是聖賢著書立說的初衷。所謂”道，可道，非常道也“，這種開放式的書寫，反而成全了”道“，避免了”道“被僵化的文字所禁錮。
孔子老師不愧為萬古一聖賢，言極簡而意無窮。用一個”器“字，就傳遞了無盡的智慧和啟示。由此，我們今天追溯字詞源頭本意，經史同參探求心意，與時代結合進行引申和發揚，重新闡釋”君子不器“的七種詮釋，或許孔子老師在世聽見了，也會認可和贊同。
道不在言語，在於心傳。
一鍋雖小煮天地，破迷顯正立真宗
諸子真言做寶鏡，離幻返真赴丹霞
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