何為達者，在家、在邦國都有名望，名聞天下者就是達者嗎？子張曾就此問題請教過老師孔子，孔子很詳盡的對達與聞的區別進行了講解，這段對話記載於《論語.顏淵篇》第二十章，其原文是：
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
“達”與“聞”，對於“達”朱熹的註釋是“達者，德孚於人而行無不得之謂”錢穆的註釋為“顯達義，亦通達義。內有諸己而求達於外。”意思相近，所謂達就是指內有仁德，外在行事得宜。而聞是僅指“名譽著聞”。對於兩者之差別朱熹是這樣註釋的，“聞與達相似而不同，乃誠偽之所以分，學者不可不審也。故夫子既明辨之，下文又詳言之。”“聞”與“達”最大的差別在於“偽”與“誠”，孔子在下面又進行了詳細的解釋。
對於“達”者的描述“質直而好義，察言而觀色，慮以下人”，朱熹註釋“內主忠信。而所行合宜，審於接物而卑以自牧，皆自修於內，不求人知之事。”為人的本質所注重的就是內在的直爽，也就是內主忠信，行事得宜，義之所在，在所不辭。察言觀色則必須與質直好義相輔相成，否則易產生諂媚的嫌疑。“慮以下人”用現代話講就是換位思考，是孔子恕道的體現，就是已所不欲勿施於人。“達”所注重的個人內在的修養，而不是外在的名聲。
所謂“聞”者，“色取仁而行違，居之不疑”就比較好理解了，注重表面文章，表面上以仁德為行事標準，而實際上又常常違背仁德的之道，又自以為是而且安於虛偽，更不自疑。與“達”相反“聞”所注重的外在的名聲，而不是內在的修養。
本章的譯文是，子張問：“士怎樣才可以稱作達？”孔子說：“你所說的達是什麼意思？”子張答道：“在邦國有名望，在大夫的封地裡也同樣有名聲。”孔子說：“這是聞，而不是達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，又能體察別人的話語和臉色，能為他人考慮並待人謙恭。這樣的人，不論是在邦國還是封地都能通達。至於有表面名望的人，只是外表上裝出有仁德的樣子，而行動上卻常常違背仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他在邦國和封地裡也一樣會有一定的名聲。”
朱熹在《論語集註》中引用了程頤的註釋“學者須是務實，不要近名。有意近名，大本已失。更學何事？為名而學，則是偽也。今之學者，大抵為名。為名與為利雖清濁不同，然其利心則一也。”求學之人必須務實，而不能應該將精力放在虛名之上。過於注重虛名，本質上就出現了偏差，還如何治學，為了虛名去求學，就是虛偽。按程夫子的話，當時學者多以求取名聲為目的。雖然為了名聲和為了利益存在清濁之別，但其逐利的本質並沒有差別。
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