子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”
Boss曦爺解讀：
孔子問公明賈這個公叔文子的為人：“真的嗎？聽說夫子不說話，不笑，也不拿財物？”
公明賈回答說，傳言言過其實了，公叔文子是時機到了才說話，這樣說話，別人就不討厭他了；真正的快樂了，才笑，笑的真誠，人們就不討厭他笑；該拿的利，才拿，人們也不討厭他拿利。
孔子說，真的是這樣，那就太完美了，他真的能做到嗎？
一個人能做到抓住講話的時機，講對的話，這是非常高的境界，時機不對，您就不能講，講了要麼給自己惹麻煩，要麼給別人惹麻煩，話能講到剛剛好，不多不少，不深不淺，又恰好起作用，這樣的人講話，當然是沒人討厭的，還往往非常有效果，這需要人的思辨能力，道德素質，誠心，以及對問題了若指掌，對各方面的人心，人性瞭若指掌，能把話講的恰到好處，實在是一門大工夫。
樂然後笑，人不厭其笑。
真正的快樂了才笑，不要皮笑肉不笑，不要不該笑的時候笑，不要苦的時候笑，發自肺腑的誠懇的人才能做到。一個人不誠懇，他的笑以及哭都是亂的，七情六慾是亂髮的。這樣的人笑起來，可能讓人不自在，也可能毛骨悚然。其實笑很簡單，您快樂的時候就笑就行了，這樣大家就不討厭您。
義然後取，人不厭其取。
君子愛財取之有道，大家都要吃飯，都有家庭要照顧，要消費的，當然是要錢財利益的，但是不要為了要錢財利益昧著良心，出賣人格，出賣人格的人，不道義的人其實是非常愚蠢的，這樣的人生沒價值，也不快樂，當您不道義的取走了利益，遲早也是要還的，而且大家都討厭您。
所以，您要想利益，錢財，您必須在道義上。這樣，大家都不討厭您，您也能取的心安理得。
這三條能做到，這個人要就很厲害了，其實是中庸境界。
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
聖人不是沒有喜怒哀樂，而是不該發的時候，不發。要發的時候呢，也是發的剛剛好，不多不少。
所以，孔子聽到了公明賈這樣表揚公叔文子，就說，要真是這樣那是真的好啊，不過我還是有點不相信公叔文子是這樣的高境界的人。
孔子這人講話，真的是為求真理，不給任何人面子，直接講，公叔文子未必有這個境界，為什麼？因為孔子如果跟其他人一樣，為了不得罪人，就默認表揚公叔文子是這個聖人境界，反而顯得孔子是個小人，為了討好人沒有原則了。孔子懷疑，就是懷疑，也要表現出來，這樣，人們也不厭孔子的懷疑。孔子才是真正的聖人。
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