TouTiao課代表
儒家思想主張仁、義、忠、禮、智、信、孝、德、節，道家思想主張道無形而無所不在、以柔克鋼、以弱勝強。
善若水yangfabing
儒家思想主張：仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。儒家代表人物分別是孔子、孟子、荀子，儒家學主張以“仁”治國， “德治”和“仁政”為重點。
道家主張:“道法自然”，政治上主張“無為而治”。道家學說偏重於尊崇自然，簡單講就是讓事情自然發展，不去過多的干預。道家代表人物是創始人老子，以及道家學說的集大成者莊子。道家提倡清靜無為，反對鬥爭;提倡與大自然和諧相處。政治上，道家講求“無為而治”，要求統治者尊求自然發展規律，而不是人為干預政治。
小裴同學
儒家思想主張核心在“仁”，以孔子、孟子為代表；道家思想主張根本在“無為”，以老子、莊子為代表。
就文化而言，儒家講進取，道家講規律；就哲學傾向而言，儒家屬入世哲學，道家屬出世哲學；就人生觀、世界觀、價值觀而言，儒家講究仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌，積極進取，建功立業；道家講“無為”，道法自然，追求人與自然和諧相處。
儒家思想和道家思想各有千秋，一個問答幾百字不能完全說明問題。現在國家提倡反腐倡廉，下面僅以官德為例，淺析儒家和道家兩種思想主張的區別：
01 儒家的官德思想主張
孔子創立的儒家學派已有兩千五百年曆史了，對我國政治文化生活影響最大，特別是漢初“罷黜百家，獨尊儒術”以後，儒家思想已然成為封建社會的統治思想。其中修身、齊家、治國、平天下的“修齊治平”思想鼓舞著無數文人鬥士為之奮鬥，而這裡的“治”便是儒家官德思想的典型體現。它既強調“德”在治理國家中的重要性，又勸誡官僚階層“為政以德”“正己修身”。
孔子強調，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行”，意即當官者必須身正才能不怕影子斜，良好的官德，是順利施政的基礎和保證。
孟子以“上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣”之說，把儒家“以德治國”主張發揚光大，從反面闡述了官德思想建設的重要性，“一正君而國定矣。＂
02 道家的官德思想主張
道家學派源遠流長，在我們的歷史長河中也扮演了重要角色，它的 “無為而治” 的核心思想，也封建社會的各個朝代也產生了深遠的影響，老子強調以無為實現無不為，尊重客觀規律，守樸去智，反對“權謀智詐”的官德言行，“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”
特別是“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”的論述，與現代市場經濟條件下重視市場的自發調節作用，有異曲同工之妙。所有這些，不離“不為”思想之宗。
道家主張還非常重視官德對於民眾的表率作用，指出官員只有注重道德修養才會在民眾中樹立威望，營造良好的社會道鐿環境；道家主張“不爭”的官德，為官者要謙虛謹慎，謙和地對待下屬和民眾；道家主張官德“崇儉抑奢”，為官者要生活樸素，勤儉治國，驕奢淫逸不僅斷送自己前程，還會敗壞社會風氣。
03 結語
儒家思想和道家思想從不同側面解釋社會政治經濟文化等生活現象，都有可取之處，但由於歷史和階級的侷限性，都或大或少地存在這樣或那樣的問題，我們應該批判地繼承，古為今用。特別是儒家和道家的官德思想，對我們有極好的現實借鑑意義。
童童讀史
儒家思想主張積極進取，投身社會之人世建設；道家思想則是主張修身養性，恢復人在人世中失去的“自然之性”。或者這樣說，儒家處理人與社會的關係，道家，則處理人與自然的關係，儒家思想與道家思想，對人的發展來說，互為互補。
1、儒家歷來重“禮”，重“禮”的背後，無非體現其積極入世的主張
儒家思想的一大特色，就在於對“禮”的維護，孔子面對“禮崩樂壞”的情況，周遊列國，期待能恢復禮制。孟子承接孔子衣缽，一生奔波，宣揚其“舍利取義”之“禮”。而荀子，雖然其思想對“法”的維護略微重了些，但是他的思想中同樣表明了其“隆禮”思想等等。
儒家諸位先賢的一生，大抵都有一個鮮明的特色，那就是十分“維護”禮，儒家對“禮儀制度”的維護，無非是期待“禮儀制度”來保持人類社會的井然有序。所以，儒家思想主要解決的是人與社會的關係問題。由此我們可以得出，儒家思想大抵是積極進取的，主張人們積極投身社會建設。儒家，是解決人世問題的學問。
2、道家思想尊崇自然，主張人不要在人世的物慾中遺失自然本性
道家思想的特色比較明顯，那就是對復歸於樸的自然之道的崇尚了。老子觀察人世的鬥爭，發現過度的“積極有為”會導致極大的“消極後果”，人在慾望鬥爭的漩渦中成為了“名利”的奴隸，而且最可悲的是許多人對這一點“並不自知”。老子基於“人之過度有為產生的苦果”進行深刻反思，發現，“人的過度有為”往往是因為人受到“慾望”的驅使。
誠然， 人生來有欲，但是人世中的名利鬥爭，卻讓這生來之慾超出了“自然範圍”，於是“違背自然”的強作妄為就出現了。人在“強作妄為”之慾中漸漸失去“自我”，猶如“走肉”，這是讓老子感到悲傷的地方。於是，老子便以其道家思想，強調“強作妄為”對“自然本性”的損傷，以期能讓人從“名利鬥爭”中醒悟過來。所以，我們不難看出，道家思想的主張，大抵就在於強調人不要在人世的物慾中遺失自己的自然本性。所以，我們不難看出，道家所解決的問題，是人與自然的問題。
3、道家思想和儒家思想對人的發展，可以起到互補的作用
儒家入世，道家卻有出世傾向，但是，我們不能說道家和儒家屬於完全對立的兩個學派，兩種學說雖然“氣質”不同，但是對人的發展來說，可以起到互補的作用。
如果一味強調儒家入世之積極有為，人在名利競爭中難免難以控制內心湧動的慾望，當“自然之性”在名利鬥爭中全部褪去的時候，人就已經不能稱為“人”了。
許多人說儒家虛偽，不是儒家虛偽，而是儒家本就是強調積極入世的學說，學說是好的，儒家也強調修身養性。儒家一方面要積極建立功績，一方面要修身養性，很好的想法，但是人實際實施起來，卻是很難。道家思想，就能調和儒家思想在“建功立業”和“修身養性”之間沒有解決好的矛盾。
但是，如果一味強調道家思想，人世畢竟是人世，人人都“無為不爭”，那麼這個社會還要不要“發展”了？而儒家思想，就能處理好道家沒有處理好的人自然之性和人世發展的矛盾。
所以，對於人的發展來說，主張積極有為、投身社會之人世建設的儒家思想，與主張自然無為且強調恢復人自然之性的道家思想，二者缺一不可，屬互補關係。
顏小二述哲文
道家已老子為代表
儒家已孔子為代表
道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，而常常走向極端，主張絕對虛無，反對一切作為，甚至進而反對一切人類文化、知識和技術的進步、否定文明的價值；因反對權威和社會的等級秩序、批判社會弊端而放棄社會責任、淡漠參與意識、不信任甚至完全拒絕任何具體實際的社會改革措施，等等。應該看到，道家思想中的這些歷史侷限性和消極面，的確對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。
道家思想是中國最為重要也是最有影響力的哲學思想之一。道家思想的起源很早，傳說中，軒轅黃帝就有天人合一的思想。一般來說，公認第一個確立道家學說的是春秋時期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德經》）中作了詳細的闡述。道家思想其他的代表人物還有戰國時期的莊周、列禦寇、惠施等人。
道家思想的核心是“道”，認為“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則
儒家思想，也稱為儒教或儒學，是以"仁為核心"和"人為貴"的思想體系，儒家的學說簡稱儒學，是中國最為重要的傳統文化，儒家學派對中國，東亞乃至全世界都產生過深遠的影響。
儒家思想不僅是封建產物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。他的特點便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。
儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，它應該吸取歷史的教訓，既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛。至關重要的是，在各種不良思潮氾濫和衝擊的形勢下，中國必須保持文化的主體性和獨立性。
儒家學派的創建是一個艱難而漫長的過程。孔子在垂暮之年總結自已的思想進程時說："吾十五而有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。"可見，孔子在年輕時就有了遠大的志向，但他一生中的挫折也是眾所周知的。所以，儒家學派的出現應該是孔子晚年的事情了。
孔子的的祖先是殷商的貴族，作為殷遺民在周初遷到了宋地。後來又經過了幾百年的繁衍生息後，在孔子產生時，他的家族已經沒落，但是因為有遺傳的因素，孔子身上還存留著殷遺民中儒者的氣息。而且，由於孔子少年喪父，家境淒涼，所以，早年不僅得到嚴格的生活鍛鍊，而且也有機會繼承殷商遺民中儒者世代相傳的賤民職業，幫人主持喪葬禮儀。
早年的艱辛生活使孔子早熟起來，在十五歲左右，他就立志苦學，想用個人的奮鬥來改變當時自己的"小人儒"的地位。在三十歲之前他已經有了很豐富的古代典章、禮儀方面的知識，所以他說自己"三十而立"。但他的職業依然是很低賤的。
到了晚年，孔子最後回到了魯國，他除了偶爾對現實發表一些議論外，基本是隻發言，不行動，他將精力主要用在了培養弟子，和整理古代文化典籍上。在這個過程中，包括此前周遊列國時的收徒講學，最終使孔子學派日益壯大，"弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人"，孔子終於開創了儒家學派。
儒家思想，也稱為儒教或儒學，是以“仁”為核心和“人為貴”的思想體系。儒家思想是中國最為重要的傳統文化，它既包含了中華民族優秀傳統思想的主流，如仁政愛民、以德治國和尊師重教等等；同時存在許多封建落後的內容，如三綱五常、三從四德等等。
尼古拉斯憶心
“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”是做人的根本，也是我們的大成至聖先師孔子他老人家的德育內容的全部精髓。也是人生的八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。
孝：是孝順。孝順父母，這是為人子女的本份，孝順是報答父母養育之恩。往大了說，可以是對國家盡忠，這也是大“孝”。
悌：是悌敬。是兄弟姊妹之間的，就是兄弟友愛，相互幫助。擴而充之，對待朋友也要有兄弟姊妹之情，這樣人和人之間才能消除矛盾，相互謙讓。
忠：是盡忠。盡忠國家，這是作國民的責任，就是要忠於祖國和人民。“忠”也是要忠於組織和自己的工作職責。
信：是信用。信用朋友，對朋友言而有信，不可失信用。將來到社會服務時，“言必忠信，行必篤敬”，說出的話，一定要有忠有信，不欺騙他人。所做的事，必須要有恭恭敬敬的態度，認真去做，絕對不敷衍了事。
禮：是禮節。見到人要有禮貌，我們應該遵守各種規定，遵紀守法（也包括禮貌）。學生見到師長要敬禮，見到父母要敬禮，見到客人要敬禮。不但表面上要敬禮，心裡上更要恭敬，這是一個人的道德修養的體現。
義：是義氣。是說人們應該有正義感，要有見義勇為的精神，無論誰有困難，要盡力去幫助，解決問題。對朋友要有道義，大公無私助人為樂，絕無企圖之心。（當然這不是那種狹隘的“哥們義氣”，那不是義，那是愚昧而以。）
廉：是廉潔。有廉潔的人，無論見到什麼，不起貪求之心，沒有想佔便宜的心，而養成大公無私的精神。
恥：是羞恥。凡是不合道理的事，違背良心的事情，絕對不做。人若無恥，等於禽獸一樣。“恥”也是自尊自重。孔子曰：“知恥近乎勇”，知道錯誤就去改過，為當所為，不也是勇的表現嗎！這是儒家思想的內容！道家思想主張內容有那些呢？道家：老子講“無為”；莊子講“逍遙”。
道家的核心思想是有對象的，對象只有兩個，就是人和自然，但是在實行上卻是以人為本。
道家尊重人的本性也尊敬自然的法則。所以，人，作為行動之源，首先在學習道家文化時，要搞清楚自己，然後搞清楚自然，最後怎麼處理好人和自然的關係。
，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的運動規律。以至於中國文化中出現了很多關於“道”的規律的概念。道家是介於入世和出世之間的，核心思想是“道”要求個人生長和社會發展都要遵循這個“道”，致下，清虛，清靜，無為都是“道”的品質，都是需要做的
梅花喜迎漫天雪
在歷史上，儒道兩家各行其道，各立風標，代表著各自的治世準則，為人修養，齊家，治國，平天下。
儒家主張，克己復禮，忠孝節義，忠君，孝悌，君仁，民順，天下大平。
而道家則主張無為而治，道法自然，虛極靜篤，自然而然，念止息停，無為而為。
自古以來，儒道兩家無時不在兩種理念，兩種觀點，兩種治世之道，兩種民風教化之間互相針鋒相對，寸土必爭，歷朝政治都是在儒道爭鋒中進行著，勢同水火，相生相剋。
苦廬居士
官家崇儒，民間重道。不用管主張什麼，而是你需要什麼。你是君王，名利場上之人，必得尊崇孔子儒家思想。等級分明，上下有別，不可僭越。對國家長治久安的統治有利。民間則不然，百姓無它求，日子能過得下去即可，小富即安。講究個因果報應，相信道家的觀點。把命運寄託於天，希望在危難時刻有蒼天主持公道。你讓百姓去相信儒家，他信不來，因為他在最底層，對等級觀念恨之入骨。讓官家去信道，他也信不來。按照因果關係，幹過傷天害理的勾當必會遭報應，他不會同意的。所以，在其位置，信其教派。各取所需吧。
易眼看世
儒家是“入世之學”，主要思想主張有：仁、禮、中庸、仁政、性善論等。
道家是“出世之學”，主要思想主張有：道、無為、小國寡民等。
具體分析如下：
儒家思想
儒家學派的代表人物有孔子、孟子、荀子等。
一、孔子的思想
（一）仁
“仁”的思想是儒家學說的核心思想。孔子認為：仁就是愛，愛就是仁。
孔子在很多場合論述過什麼是“仁”：
1.顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。”……顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
“克己”就是要自我剋制、自我約束；“復禮”就是使自己的日常行為迴歸於“禮”、合於禮。不合符禮教的話不能看，不合符禮教的東西不能聽，不合符禮教的東西不能說，不合符禮教的事不能做。
2.樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：“平常在家裡規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”
3.仲恭問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”
出門辦事要像接待貴賓一樣恭敬認真，役使百姓要像舉行祭祀大典一樣謹慎，自己不喜歡的事，就不要強加給別人。如此在朝上就不會招誰怨，在家中私下的交往也不招誰恨。
4.子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
剛強、果敢、質樸、謹慎，有這四種道德的人接近於仁。
5.樊遲問仁。子曰：“愛人。”
樊遲問：“如何是仁？”先生說：“愛人。”
孟子用這樣一句話概括了孔子的“仁”：親親而仁民，仁民而愛物。孔子所說的“愛”實際上包括了三個層次：親親、仁民、愛物。孔子講的仁愛是有等級親疏差異性的，是層層遞進的。
1.親親：愛親人
最重要的是愛父母，做到“孝”（愛兄弟姐妹稱為“悌”）。
孔子認為“孝”要做到：養（贍養），敬（尊敬），順（順從）。
（1）子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”
子游請教什麼是孝。孔子說：“現在所謂的孝，是指能夠侍奉父母。就連狗與馬，也都能服侍人。如果少了尊敬，又要怎樣分辨這兩者呢？”
（2）子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
子夏問什麼是孝。孔子說：“和顏悅色是最難得的，如果只有在有事的時候，做子女的才代做一下，或者只有在有好吃的酒菜時才叫父母去享用，難道這樣就叫孝順了嗎？。”
（3）子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
孔子說：“侍奉父母，如果覺得父母有什麼不對的地方，要婉言相勸。如果父母不聽，還是要尊敬父母，儘管內心憂慮，但是對父母卻不怨恨。”
（4）子曰：“弟子入則孝，出則弟（通“悌”），謹而信，泛愛眾，而親仁。”
孔子說：“弟子們無論在家還是出外都要孝敬父母，敬愛兄長，言行謹慎而誠信，廣泛地關愛民眾，並且親近有仁德的人。”
（5）子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
父母在世，不出遠門，如果要出遠門，必須有一定的去處（不讓父母擔心的去處）。
（6）子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”
父母的年齡，做子女的不能不知道。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。
2.仁民：愛老百姓
（1）忠恕之道
忠（盡力幫助別人）：“己欲立而立人，己欲達而達人。”自己想要自立、通達，也要幫助別人自立、通達。
恕（不要把不好的東西施加給別人）：“己所不欲，勿施於人。”自己不想幹的事，也不要強加給別人。
（2）富民、教民
子適衛，冉有僕。子曰：庶矣哉！冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。——《論語﹒子路》
解釋：孔子到衛國，冉有給他駕車。孔子說：“好多的人啊！”冉有問：“人多該怎麼辦呢了？”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有又問：“富裕了又該怎麼辦呢？”孔子說：“教育他們。”
3.愛物：愛天地萬物
敬畏天命，崇尚人和自然和諧共處，可持續發展觀（儉用），愛滿天下。
（1）子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”
孔子說：“君子應該有三點敬畏：敬畏上天的意志（自然規律），敬畏德高的王公大人，敬畏聖人的言論。
（2）子曰：“知者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”
孔子說：“智者像水一樣靈活多變，仁者像山一樣堅守；智者好動，仁者好靜； 智者快樂，仁者長壽。”
（3）子釣而不綱，弋（yì）不射宿。——《論語•述而》
孔子只用釣竿釣魚，而不用網捕魚，射鳥但不攻擊歸巢棲息的鳥。
孔子“仁者愛人”思想體現了“以人為本”的可貴精神，即關心人、愛護人和尊重人的生命和尊嚴。總之，“仁”是孔子思想的核心。
（二）禮
“鬱郁乎文哉，吾從周。”（《八佾》）
所謂“周禮”，就是西周統治者制定的一整套經濟、政治制度和道德規範、禮節儀式等。為了維護“禮”，孔子提出了“正名”的主張，這是孔子學說的中心問題。正名，是按照周禮的制度辨正名分，校正等級秩序，使“名實相符”。孔子提出的“正名”主張，實質是維護西周時的等級名分制度，這體現了孔子政治思想中保守一面。
孔子認為，春秋是混亂的時代，要恢復社會秩序，必須恢復周禮，恢復周禮的根本方法就是實行“仁”。
（三）中庸
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”——《論語•雍也》
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們缺少這種道德已經為時很久了。”
第一，過猶不及。
子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《論語•先進》）
子貢問孔子：“子張和子夏二人誰更好一些呢？”孔子回答說：“子張過分，子夏不足。”子貢說：“那麼是子張好一些嗎？”孔子說：“過分和不足是一樣的。”
第二，和而不同。
（1）有子曰：“禮之用，和為貴。”（《論語•學而》）
禮的作用，在於使人的關係和諧為可貴。
（2）子曰：君子和而不同，小人同而不和 。（《論語•子路》）
君子可以和別人友好相處，但是有自己的想法；小人沒有自己的想法，只求與別人一致，但是他不能和別人友好相處。
（3）子曰：君子矜而不爭，群而不黨。 （《論語•衛靈公》）
君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私。
（4）子曰：君子周而不比，小人比而不周。（《論語•為政》）
君子合群但不相互勾結，小人相互勾結但不合群。
第三，時中（審時度勢）。
仲尼曰：君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。（《中庸》）
孔子說：“君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
二、孟子的思想
（一）性善論
孟子曰： “人性之善，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”
孟子認為，人的本性是善良的，就像水會向下流一樣；人沒有不善良的，（就好像）水沒有不向下流的一樣。
“仁、義、禮、智，非由外鑠（shuò）於我也，我固有之也。”——《孟子•告子上》
仁、義、禮、智，不是從外面滲透過來的，我本來就有這些品質。
（二）仁政思想
孟子的仁政思想是在孔子的“仁”的學說的基礎上發展而來的。仁政學說是孟子政治思想的核心和主要特徵，甚至可以說是整個儒家政治思想的標誌。
主要內容：
1.出發點：讓老百姓有穩定的生活條件。
民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不為已。——《孟子•滕文公上》
人民有一個基本情況：有一定的財產收入的人，才有一定的道德觀念和行為準則，沒有一定的財產收入的人，便不會有一定的道德觀念和行為準則。假若沒有一定的道德觀念和行為準則，就會胡作非為，違法亂紀，什麼壞事都幹得出來。
不違農時，谷不可勝食也；數罟不入誇池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
不耽誤百姓的農時，糧食就吃不完；細密的魚網不放入大塘捕撈，魚鱉就吃不完；按一定的時令採伐山林，木材就用不完。糧食和魚鱉吃不完，木材用不完，這就使百姓養家活口、辦理喪事沒有什麼遺憾的了。百姓生養死喪沒有什麼遺憾，這就是王道的開始。
2.施行仁政的根本：重視人民
民為貴，社稷次之，君為輕。
3.施行仁政：要推行良好的人倫教育
謹庠序之教，申之以孝悌之義。——《梁惠王上》
認真地興辦學校教育,把孝悌的道理反覆講給百姓聽。
父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。——《滕文公上》
父親與兒子之間有親情、君王與臣子之間有節義、夫妻間有區別、年長與年幼者有主次、朋友之間有信任。
三、荀子的思想
主要是人性惡，重義不輕利，兼法后王，兼尚霸道，對先秦諸子百家既有所批評，又取其精華，融會貫通，自成一家。
荀子的學說範圍很廣，包括政治、哲學、經濟、文學等各方面，而且這些學說都與當時的社會息息相關。
道家思想
“道家”，因老子的《道德經》而得名，是指以老子、莊子的思想為宗脈的學術派別的總稱，是諸子百家中最重要的學派之一。他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為“老莊哲學” 。道家學派的創始人是老子，後來的主將是莊子，還有稷下的黃老學派。
這裡主要介紹一下老子的思想。
一、哲學觀：
（一）宇宙本體觀——道
老子認為，“道”是人生的真諦，是世界萬物的本源，也是宇宙運行的總規律。
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始。有名，萬物之母。故常無，以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同之謂玄。玄之又玄，眾妙之門。（第一章）
道，是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”；名，也是可以說明白的，但它並非普通的“名”。無，可以用來表述天地混沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟道的奧妙，要常從有中去觀察體會道的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙，深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的宗門。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。（第四十二章 ）
道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激盪而成新的和諧體。
（二）樸素辯證觀
老子具有樸素的辯證主義思想。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，先後相隨。（第五章）
天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了醜；都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，有與無互相產生，難與易互相形成，長與短互相襯托，高與低互相依存，音與聲互相配合，前與後互相跟隨。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。（第五十八章）
任何事物的內部都存在對立的雙方，即對立統一。對立的雙方是可以相互轉化的，但老子認為轉化是循環的，不懂得對立轉化有條件。
二、社會政治觀
（一）無為而治
老子認為，“道”的本性就是以一種不用心、不經意、不強求、自然而然的態度去成就一切，而這種自然性就是“無為”。
1.“無為”即“自然”。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀，天網恢恢，疏而不失。（第七十三章）
天的道，不爭鬥而善於取勝，不說話而善於答應，不召喚而自動到來，慢條斯理而善於謀劃。天網廣大無邊，網孔雖稀，卻從沒有遺漏。
2.無為”即“無事”。
老子認為“無事”則無繁苛之政、無擾攘之事、無兵役之勞，則國家社會就可達到“無為而治”。
我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。（第五十七章）
我無所作為人民自然順化，我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪慾，人民自然淳樸。
（二）小國寡民
老子認為，一個國家不需要有廣大的土地，只需要少少的土地，少少的人民就夠了。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（第八十章）
國土要小，人口要少。即使有各種器具也不使用；使人民愛惜生命而不遠走他鄉。雖然有船隻車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去陳列。使人民再用古代結繩記事的辦法。飲食香甜，服飾美好，居處安適，習俗歡樂。鄰國彼此相望，雞鳴狗叫的聲音相互聽得到，而人民直到老死都不發動戰爭。
小結
儒家是“入世之學”，主要講的是政治教化，其作用偏重於社會。就個人來說，偏重個人的品格修養，提倡個人修身、齊家、治國、平天下。
道家是“出世之學”，主要講的是宇宙人生，其作用偏重於個人精神層面，主張清靜無為、超凡脫俗。
夏陽晢煜
中華民族本來沒有“道家與儒家”之分。後人將老子孔子分成兩家，是無知的舉動。
孔子是繼承了《老子》《尚書》《易》的政治哲學思想，並不是自己“獨創一家”。
中華民族政治哲學思想，可以簡稱為“儒道哲學”。
而儒道哲學的本質，是“無為而治”。
無為而治，即“以百姓心為心，慎終追遠，己所不欲勿施於人，大德不德，天下歸仁……”——站在百姓大眾立場，維護百姓大眾利益。
有誰認為，眾多學者教師所釋譯的“個體的做人處事功成名就”，比“維護民眾利益”更偉大呢！
